二、寫實(shí)與傳神
　　
　　《宣和畫譜》云：“若乃犬羊貓貍，又其近人之物最為難工。”犬之難工并不在于形似，當(dāng)時(shí)有的畫家對(duì)熟知物象的描繪容易落入追求外表形似的俗套之中，然而好的畫家則能夠在形似之外有所得，所以說難在于傳神。花果翎毛走獸之類，于外有形，于內(nèi)有神，后者更為重要。
　　形似之外的神的內(nèi)涵所指，可以從《宣和畫譜》對(duì)畫家具體的論述中得到。趙邈齪畫虎形似與氣韻俱妙，如果形似備而乏氣韻，則奄奄如九泉之下物而無生意。朱瑩畫牧牛圖極其臻妙，得飲水嚙草牛之真性，筆端深造物理，并非徒為形似。李懷袞設(shè)色輕薄，柔婉鮮華有所得，然于氣骨有所不足，故不附于譜。艾宣尤喜作敗草荒榛野色凄涼之趣。李仲宣《柘雀圖》其顧盼向背一干一禽皆極形似，當(dāng)時(shí)畫工對(duì)此嘆服，但是缺少蕭散之風(fēng)韻，牛戩《百雀圖》曲盡飛鳴飲啄之態(tài)，工巧有余但是缺乏高韻，故不附于譜。唐忠祚不特寫物形而曲盡物性，畫花美而艷，畫竹野而閑，畫禽鳥羽毛精迅，技藝甚高。以上的論說具有代表性，將其歸納可以得出形似之外的神有以下三個(gè)層次：其一表現(xiàn)物象之物性生意；其二表現(xiàn)物象之獨(dú)特風(fēng)韻；其三表現(xiàn)物象之所興起人意之處。
　　宋代院體花鳥畫之所以能夠在傳神方面達(dá)到很高的境界，在于能夠從自然萬物中直接取得，生意趣味濃厚是其重要的特征，當(dāng)時(shí)眾多的作品具備這樣的素質(zhì)。將作品歸類來看其特征：第一，純畫花卉者：趙昌《杏花圖》花朵明媚嫣然，盈盈有綽約之姿。劉益畫蓮塘背風(fēng)荷葉百余，其中獨(dú)有一紅蓮花半開，創(chuàng)意頗佳。此類畫花，調(diào)粉弄朱求得鮮華之色與搖曳俯仰之姿。第二，花果帶蜂蝶禽蟲者：崔白《杏花雙鵝圖》杏樹下有兩鵝，其一欲鳴，另一臨流唼花片。林椿《桂竹翠鳥圖》桂花竹葉，游蜂上下飛舞，翠鳥偷窺。此類講求物象之間呼應(yīng)關(guān)系，獨(dú)具生動(dòng)情趣。第三，帶景禽獸者：崔白《秋塘雙鵝圖》紅蓼清波，雙鵝游于其中。李迪《雪樹寒禽圖》一鳥立于枯枝上，旁有雪竹，空中飛雪如粉點(diǎn)。此類畫追求特定景致的意境。第四，禽獸相戲或相斗者：李迪《鷹熊圖》在峭壁巖中，鷹熊相互顧盼，隱隱動(dòng)犄角之機(jī)。陳居中《五鶉圖》其兩相斗，其兩馴擾，另一伏于坡下草間延項(xiàng)窺伺得蓄怒之狀。此類作品傳得物象動(dòng)勢(shì)之神態(tài)。以上的歸類并不是絕對(duì)的，目的在于突出畫面的特征。這一幅幅畫作栩栩如生、宛然若動(dòng)。花盛葉茂，果實(shí)燦爛，俯仰有體，布景有致。花鳥相伴，意趣頗多，游蜂棲蕊，飛鳥窺實(shí)，蟲穿綠葉。禽獸之態(tài)各得其情，戲水眠棲翻飛顧盼，獨(dú)立相斗哺乳覓食，安祥嬉戲鳴噪捉攫。自然之豐富多采，可謂氣韻生動(dòng)，情趣活潑。
　　對(duì)物象神態(tài)豐富細(xì)致的描繪是花鳥畫成熟的表現(xiàn)。宋代院體花鳥畫在細(xì)致寫實(shí)中有得于此。黃居寀《雪塢會(huì)禽圖》畫雉雞群集，有于石下作覓食狀，有立枝頭，有翔空際，生趣盎然。趙光輔畫馬之各種情狀：戲風(fēng)拽繩、吃草飲水、奔走立臥，嘶嚙跑蹶、瘦壯老嫩、駑良疲逸、羈縶疾病。何尊師畫貓曲盡其態(tài)：寢覺行坐聚戲散走伺鼠捕禽澤吻磨牙。宋徽宗《筠莊縱鶴圖》其鶴或戲上林，或飲太液，或翔，或躍，或警露，或舞風(fēng)，或引吭唳天，或刷羽清泉，或并立，或獨(dú)行，各種形狀均得閑暇清迥之質(zhì)。陳居中《四羊圖》山羊或觀望或打斗，造型變化豐富，頭頸的回轉(zhuǎn)，腿蹄的舉揚(yáng)，各種體勢(shì)逼真?zhèn)魃瘛Ｍ嬕晃铮駪B(tài)有異，各自性情因之得以展現(xiàn)，就意境而言各有所得。黃庭堅(jiān)、《宣和畫譜》談到畫魚的優(yōu)劣問題，兩者的觀點(diǎn)一致。畫院藝學(xué)徐白以畫魚得名于時(shí)，但不得人《宣和畫譜》，是因?yàn)槠渌嬼~為庖中幾上之物，只能使饞獠生涎，不得臨淵之羨。楊暉畫魚浮沉鼓躍，曲盡其性，蘋蘩荇藻映帶清淺，吹柳絮漾桃花，觀者如在濠梁間。景定間畫院待詔錢光甫畫魚帶景，精妙如活。此類為好但又不是最佳之境，最佳之境則應(yīng)有乘風(fēng)破浪之勢(shì)。圖畫院藝學(xué)董羽畫魚正得此意，不為“汀濘沮洳之陋，濡沫涸轍之游”，乘風(fēng)破浪，超忽覆卻，生意壯觀。
　　比興在中國文學(xué)藝術(shù)中有悠久的歷史。《宣和畫譜》認(rèn)為圖繪龍魚應(yīng)和《易傳》《詩經(jīng)》之作一樣，亦有其寓興之意。“乾為天，天行健故為馬。坤象地，地任重而順故為牛”，所以畫牛馬應(yīng)有任重志遠(yuǎn)之意。詩人多以此托興，畫者亦寓意于此。花果禽獸草蟲之類，均可寓興，并且賦物之意各順其性。畫之精絕在能興起人意，方能奪造化而移精神遐想，登臨覽物有所心得。寓意在物象上是有所選擇的，就題材而言，宋代當(dāng)時(shí)文人畫比院體畫狹窄得多。作畫寓意來自人之胸臆。院體畫除了帝王作畫外，缺乏畫家個(gè)性因素，寓興代表著宮廷皇室的總體認(rèn)識(shí)。宋代院體花鳥畫在總體上表現(xiàn)出宮廷流行的安祥閑適的情調(diào)，興起太平祥和之意。宋畫院眾工每作一畫，必須將稿本上呈，所以一時(shí)畫師費(fèi)盡心思以符合上意，其作畫有受拘束之處。對(duì)畫家個(gè)人來說，當(dāng)“吾意”與“上意”相違時(shí)，創(chuàng)作個(gè)性便受到壓抑。院畫的審美標(biāo)準(zhǔn)掌握在皇帝手中，倘若皇帝藝術(shù)水準(zhǔn)高的話，尚還是幸事。就宋代皇帝的藝術(shù)趣味以及宋代院體花鳥畫的成就來看，其表現(xiàn)出很高的水準(zhǔn)，徽宗皇帝以及《宣和畫譜》便是代表。
　　揚(yáng)補(bǔ)之畫梅花送入宮廷，宋徽宗稱其為“村梅”，此后揚(yáng)補(bǔ)之便自稱“奉敕村梅”，與之相對(duì)的是“宮梅”。宋徽宗<山禽蠟梅圖》上題“梅粉弄輕柔”，宋高宗題蠟梅云：“嬌黃染就宮妝樣。”“宮梅”與“村梅”的問題，說的是院體畫和文人畫在畫梅體格上的差別。《宣和畫譜》將梅之性情列為幽閑一類，與牡丹芍藥富貴之性并不相同。院體畫梅的宮妝樣得的仍是梅之清寒之質(zhì)。現(xiàn)藏北京故宮博物院的南宋馬麟《層疊冰綃圖》為絹本設(shè)色，畫面兩枝梅花，疏影秀姿。粉白花瓣，綠萼相托，得玉骨冰肌之姿。就理論上而言，文人畫與院體畫在傳神上存有區(qū)別，前者偏向于傳主觀之神，后者偏向于傳客觀物象之神，院體畫表現(xiàn)的是對(duì)梅這一物象之屬性的審美認(rèn)識(shí)。
　　
　　三、寫實(shí)觀的精神實(shí)質(zhì)
　　
　　論之以形，分辨物象因種類地區(qū)四時(shí)體性不同而形成的差異，區(qū)分物象因舉動(dòng)不同形成的特征。論之以神，求得氣韻生動(dòng)，曲盡其性，各得其景，以及由物及人。其形其神可謂豐富多彩。就在形神論之背后，有一個(gè)更為重要的因素——“理”。《宣和畫譜》云：“畫家雖游藝，至于窮理處當(dāng)須知此。”
　　“理氣論”是宋代重要的哲學(xué)問題。宋代理學(xué)家程顥、程頤所謂“理”，主要是規(guī)律的意思，以“理”為宇宙本根，是事物之根本。“理氣論”集大成者是朱熹，將程頤之說予以充實(shí)。理學(xué)家說明了宇宙天地萬物生成之所以是“理”，畫家描繪自然萬物也就必須知其“理”。雖然說宋代理學(xué)家對(duì)“理氣論”的詮釋最終是為了給儒家倫理道德學(xué)說找到了宇宙本體論上的理論基礎(chǔ)，但是對(duì)“理”的提倡，講求致知窮理對(duì)繪畫美學(xué)產(chǎn)生的影響是重要的。
　　“理”是宇宙根本，“理”有所依托存乎“氣”中，氣之凝聚生成萬物，所以物物皆有理。大至天地小至螻蟻皆如此，花鳥畫所描繪的物象均在此中。一物有一理，所謂個(gè)極，總天地萬物之理，便是“太極”。朱熹具體說到太極之理：“以天道言之，為元亨利貞。以四時(shí)言之，為春夏秋冬。經(jīng)人道言之，為仁義禮智。”“元”是天地生物之端，是“生意”，“亨”是“生意”之長，“利”是“生意”之遂，“貞”是“生意”之成，此為天地之化周而復(fù)始四個(gè)階段，太極之理，一言蔽之為“生”，宇宙是生生不已的變化大流，事物之變化反映“理”的存在。
　　具體地說理在萬物表現(xiàn)于各自體性。花果草木咸有出土體性，表現(xiàn)在筍條老嫩、苞萼后先、陰陽向背。辨別花蕊枝葉的形狀為的是表現(xiàn)四時(shí)朝暮的變化，翎毛亦分四時(shí)毛羽，以此體現(xiàn)自然萬物變化之理。獸有雄毅馴擾之性，而有怒張妥貼之形，兩者相表里。物象有各種舉止活動(dòng)，其神態(tài)各從所宜。諸如此類，皆得窮理盡性之功。陰陽二氣生成自然萬物，千變?nèi)f化，造物未嘗庸心，畫家也就應(yīng)當(dāng)盡心。當(dāng)我們觀流傳至今的宋代院體花鳥畫時(shí)，可以深切地感受到當(dāng)時(shí)畫家體物性之細(xì)膩豐富。畫出物象之性，是合理的表現(xiàn)，所以說筆端深造物理并非徒為形似。
　　宋代的理學(xué)家注重致知窮理，因?yàn)槟苤蟛拍苄小６冶仨殞?shí)見其理，才能順理而行。“知有多少般數(shù)，煞有深淺”，深知真知來自親見。致知通過格物，窮盡萬物之理，其中強(qiáng)調(diào)親見實(shí)見，這就是畫論中“師造化”的問題。以傅色著稱的趙昌，設(shè)色之妙直接得益于自然，“每晨朝露下時(shí)，繞欄檻諦玩，手中調(diào)采色上之，自號(hào)寫生趙昌”，根據(jù)此言，趙昌此舉可稱是對(duì)景寫生。在繪畫上有成就者皆專心師法自然。畫家創(chuàng)造利用各種條件達(dá)到師造化之功，全身心地投入自然之中，而觀察之法亦合乎自然。易元吉以畫獐猿著稱，他曾游荊湖間，深入萬守山百余里，寄宿于山家，觀察猿獐鹿以及林石景物，“心傳目擊之妙，一寫于毫端間”，因而所畫具備天性野逸之姿，是世俗之目所未及的，此外易元吉在其長沙所居房舍之后，開鑿池塘，其岸上有亂石叢篁梅菊葭葦，并且馴養(yǎng)水禽山獸，從窗戶暗中觀察諸種動(dòng)靜游息的形態(tài)，故而所畫思致甚佳，甚得寫狀之功。禽獸在自然環(huán)境之中，能夠得適其性。畫家觀察之法應(yīng)遂其性，求得物象自然野性。
　　在宋代當(dāng)時(shí)眾多畫論著作中都以“生意”評(píng)價(jià)稱贊畫藝之高。《圣朝名畫評(píng)》引畫院中僚屬所言贊傅文用畫翎毛“渾得生意，較之真者如鑒中見之。”《宣和畫譜》評(píng)圖畫院祗侯葛守昌畫“跗萼枝干與夫飛鳴態(tài)度，率有生意。”《畫繼》論圖畫院中孟應(yīng)之作秋老海棠“子著枝已干而不枯，猶帶生意，坐一白頭翁生動(dòng)。”再看宋代院體花鳥畫作，可謂是生意趣味濃厚，那撲面而來的是自然萬物的生生不息的生命，這是寫實(shí)精神具有的最鮮明可貴的素質(zhì)，畫家在表現(xiàn)自然生意上費(fèi)勁思量。在表現(xiàn)生意上董迪認(rèn)為“花色妥委，便絕生意，畫者不宜為此”，崇尚自然生意的旺盛生命力的一面。畫花如果花色紅深、光色艷發(fā)，就潤澤凝結(jié)宛若在浥露疏風(fēng)之中，充滿了勃勃生機(jī)，這樣的功效得宜于設(shè)色之妙。因而花果妍潔鮮嫩、翎毛光彩陸離成為院體畫的一種體格，極盡寫生之能事。
　　《宣和畫譜》：黃筌于八卦殿畫野雉，白鷹“誤認(rèn)雉為生，掣臂數(shù)四”。《益州名畫記》：黃筌畫六鶴“精彩體態(tài)，更愈于生，往往鶴立畫側(cè)。”這些典故說明因畫之逼真而產(chǎn)生效果。《圖畫見聞志》有相反的觀點(diǎn)，書中專門有一段論《術(shù)畫》，孟蜀時(shí)蜀主令一善畫術(shù)士與黃筌在庭之東西兩隅各畫野鶴一只，結(jié)果術(shù)士所畫招眾獸而噪，黃筌所畫卻不能。蜀主問黃筌何故，黃筌說他作的是“藝畫”，術(shù)士所作的為“術(shù)畫”，因而有此區(qū)別。郭若虛認(rèn)為術(shù)士道士是沽名亂藝者，“野人騰壁，美女下墻，禁五彩于水中，起雙龍于霧外，皆出方術(shù)怪誕，推之畫法厥如也”，所以不能錄入畫史。這里說的是畫中物象變成真的。這與前文所言的“真”并不同。其中的道理與對(duì)“神品”詮釋是一致的。《唐朝名畫錄》云：“妙將入神，靈則通圣，豈止開廚而或失，掛壁則飛去而已哉。”《益州名畫錄》“神格”：“大凡畫藝，應(yīng)物象形，其天機(jī)迥高，思與神合，創(chuàng)意立體，妙合化權(quán)，非謂開廚已走，掛壁而飛。”其實(shí)黃筌所畫亦有招來鶴鷹的說法，但是郭若虛所言主旨是：畫之意義不在于“方術(shù)”，而在于“畫法”。“畫法”當(dāng)中筆墨丹青、構(gòu)思立意、天機(jī)物理，非“術(shù)畫”所能及，而畫之為畫，就在于此，“神”之為“神”亦在于此，“真”也得于此。
　　黃庭堅(jiān)論崔白之畫云：“崔生丹墨，盜造物機(jī)。”這代表著宋代對(duì)當(dāng)時(shí)院體花鳥畫已有的認(rèn)識(shí)。“物機(jī)”也就是前文所闡釋的自然萬物之理。繪畫的意義在于追求與造化同功，合乎天造。“寫實(shí)”、“似”、“逼真”所指相同，就宋代院體花鳥畫來說逼似自然中花鳥之真實(shí)物象。說明寫實(shí)意義，必須聯(lián)系所描繪的對(duì)象來談。這就意味著寫實(shí)的意義不在于“逼似”本身，而在由此而得的形象所蘊(yùn)含的意義，郭若虛區(qū)別“術(shù)畫”與“藝畫”的道理也正在此。在人與自然之間，花鳥畫成為一種媒介，體現(xiàn)人對(duì)自然的體悟。本著“天人合一”的思想，從對(duì)自然的認(rèn)識(shí)到對(duì)人生的感悟。所以花鳥畫表現(xiàn)人的認(rèn)識(shí)、體驗(yàn)，其意義在于通過具體的物象來闡明抽象的“理”或“道”，成為“觀道”的一種方式。游魚無鱗是在論形，亦是在論神，亦所謂傳神之形。所以說寫形的目的在于傳神，寫實(shí)的意義在于領(lǐng)悟生命得自然之理。