茶如果只像開水一樣，僅是解渴；如果只像咖啡一樣，僅是提神，斷不能由單純的物質成為文化的載體。在禪林公案中，茶與佛教的開悟頓悟相通達，終于發生了根木性的轉變。

1、“吃茶去”中禪意深

根據目前已知的材料，“茶禪一味”作為固定詞組的成型有一個發展過程。這一禪林法語與“吃茶去”的佛家機鋒語有著內在的聯系。“吃茶去”出自唐代名僧從諗，由于從諗禪師常住趙州觀音寺，人稱“趙州古佛”。趙州主張“任運隨緣，不涉言路。”學人問：“如何是趙州一句？”他說：“老僧半句也無。”關于“吃茶去”這一公案，《五燈會元》卷四有較詳細的記載：

一人新到趙州禪院，趙州從諗禪師問：“曾到此間么？”答：“曾到。”師曰：“吃茶去!”又問一僧，答曰：“不曾。”師又曰：“吃茶去!”后院主問：“為什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”師喚院主，院主應諾，師仍云“吃茶去!”

趙州三稱“吃茶去”，意在消除學人的妄想，所謂“佛法但平常，莫作奇特想”。據說，一落入妄想分辨，就與本性不相應了。茶與禪淵源深長，“茶禪一味”的精練概括，濃縮著許多至今也難以闡述得盡善盡美的深刻涵意。佛教在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式的傳播等方面，其巨大貢獻是自不待言：而“吃茶去’，三個字，并非提示那提神生津、營養豐富的茶是僧侶們的最理想的平和飲料，而是在講述佛教的觀念，暗藏了許多禪機，成為禪林法語“天下名山僧侶多”，“自古高山出好茶”。歷史上許多名茶往往都出自禪林寺院。這對禪宗，對茶文化，都是無法回避的重頭戲。尤其值得大書一筆的是，禪宗逐漸形成的茶文化的莊嚴肅穆的茶禮、茶宴等，具有高超的審美思想、審美趣味和藝術境界，因而它對茶文化推波助瀾的傳播，直接造成了中國茶文化的全面興盛及禪悟之法的流行。

2、飲茶與開悟

自從諗禪師開啟以茶入悟的法門之后，叢林中多沿用趙州的方法打念頭，除妄想。例如，楊歧方會，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“敗將不斬，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧問雪峰義存禪師：“古人道，不將語默對，來審將甚么對？”義存答：“吃茶去。”再如僧問保福從展禪師：“古人道非不非，是不是，意作么生?”從展拈起茶盞。還有，人稱“百丈(道恒)有三訣：吃茶、珍重、歇、”（均載《五燈會元》)清代康熙年間，著名法師祖珍和尚為僧徒開講說：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么說了，你若不會，則你俱是真死人也，立在這里更有什么用處，各各歸寮吃茶去。”(《石堂揭語》)。清代楊悼《游牟山資福寺呈霞胤師》詩云：“趙州茶熱人人醉，臥聽空林木葉飛。”至今杭州龍井附近，懸有古楹聯：“小住為佳，且吃了趙州茶去；曰歸可緩，試閑吟陌上花來。”總之，飲茶不僅可以止渴解睡，還是引導進入空靈虛境的手段。無怪乎，中教協會主席趙樸初先生1989年9月9日為《茶與中國文化展示周》題詩曰：

七碗愛至味，一壺得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。

著名書法家啟功先生也題詩：“趙州法語吃茶去，三字千金百世夸”。

在禪宗眼里，任何事物都與道相通。“一切圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。” ( 《永嘉大師禪宗集證道歌》)“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。”(《景德傳燈錄》卷六)這里，最關鍵的是一個“悟”字，如一味追求俗世行為，就會“蒙蔽其真識，不可救藥，終不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利為目的，從而經常會成為悟的束縛。禪宗強調自悟自性，也就是對本性真心的自悟。

3、“茶禪一味”的禪式理解

顯然，禪師論禪，是要排斥法執、我執，以便自悟本性。執，即束縛。就如“吃茶去”，如拘泥于此三字，死鉆牛角尖有可能成為人們理解上即“悟道”的束縛。因此禪宗是要人們做到“于一切法不取不舍，即見性成佛道”。也就是說要達到“內外不住，來去自山，能除執心，通達無礙”《壇經》)的精神境界。禪茶的深厚基礎，緣真實體驗的深刻性。正是在“悟”這一點上茶與禪有了它們的共同之點。所謂“體驗有得處，皆是悟”，“必工夫不斷，悟頭始出”，“古人把此個境界看作平常”，都與茶及茶事活動有著深刻的內在關聯。茶事及其活動本身就是一個極平常而自然的境界，然而真正要有高深的境界又必須是工夫不斷，“悟頭始出。”雖然“凡體驗有得處，皆是悟”，但此體驗本身即得來不易，必工夫不斷，方可有悟。進而言之，悟雖可得，亦隨時可失，所以說“得火不難，得火之后，須承之以艾，繼之以油，然后火可不滅”。這就全然是一個保持境界的事了。禪宗的茶事活動之所以日益講究，甚至將其化為一個藝術境界，奧妙全在于此。

趙州和尚的“吃茶去”早已從具體實際生活上升到超脫物我的一種“悟”，從而具備了一種嶄新而深刻的文化意義。如果我們僅僅依據茶的醒腦提神的藥用功能，對禪宗的坐禪修持的證道法，倒有解釋的用場，但對慧能以后禪宗那種“見性成佛”，不靠禪定的那種順乎自然的境界，則很難解釋得通。說到底“吃茶去”，是和“德山棒，臨濟喝”一樣的破除執著的特殊方法，是要去除人們的執著，一任自心。

為了使人“妄心不起”，就執著坐禪，這豈不是將人作為死物一般。須知“道須通流”，心若住而不動就是心被束縛。在禪宗看來，悟道成佛完全不須故意做作，要在極為平常的生活中自然見道。長慶慧禪師，二十余年坐破七個蒲團，仍未見性，直到一天偶一卷簾，才忽然大悟，即作頌口：“也大差，也大差，卷起簾來見人下有人問我解何宗，拈起拂子劈頭打。”一旦豁然貫通靠的卻是解去坐禪的束縛。因而真正深通禪機者，往往一切聽之自然，自在無礙。“要眠即眠，要坐即坐”，“熱即取涼，寒即向火”。慧能所以強調“我心自有佛，自佛是真佛”。這也就是人們常說的平常心是道，平常心外再無什么“道心”。就這點而言禪宗的確表現了“世間法即佛法，佛法即世間法”的世俗精神。而茶正好應合了這種世俗精神，體現了這種世俗精神，它平平常常，自自然然，毫無神秘之處，卻又是世俗生活中不可少之物。有了它，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。茶之為物，在禪宗看來，真可悟道見性，因它是物又超越物，如“吃茶去”，就是悟道方式的機鋒；又因它有法而又超越法，自在無礙，不須強索。正如臨濟義玄所說：“佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉”(《古尊宿語錄》卷十一)這正是禪宗的精神所在；這種精神無不體現在禪宗的茶文化中。

江西的黃龍慧南禪師，即由臨濟宗分出的黃龍宗的開山祖師，他就曾以“人人盡有生緣，上座生緣在何處了？”“我手何似佛手了？”“我腳何似驢腳了？”這三個牛頭不對馬嘴的提問，標榜為“黃龍三關”，而且“三十余年，示此三問”，借以“接引”僧眾。這位黃龍宗的開山祖師，在鄭重地總結“三關”的“自頌詩”中，特別地突出了“趙州茶”。據 ((五燈會元》載：“師自頌曰：‘生緣有語人皆識，水母何曾離得蝦。但見日頭東畔上，誰能更吃趙州茶。’”其實自趙州從諗禪師發明“吃茶法”這一偈語后，“趙州茶”也成為禪門徑直使用的典故。從諗是南泉愿禪師的弟子，江西馬祖道一禪師的徒孫，當時即名揚天下，人稱“趙州眼光，爆破四天下”(《五燈會元•浮杯和尚條》)其時，“趙州茶”與“吃茶去”早已成為人們熱知的“趙州關”。黃龍慧南禪師的“三關”當不會與“趙州關無關吧。前者與后者都是以茶連接的。其實從諗禪師曾留下許多著名禪案。如“大道透長安”、“無”、“庭前柏樹子”等等。然至今仍傳頌入口的不就是“吃茶去”嗎。可見它是滲透了“茶禪一味”的文化意義，才穿透歷史時空而被中國社會的各個層面所接受的。