自第一位和尚吃茶起，便有了茶禪一味。但“茶禪一味”的正式提出源于湖南石門縣夾山寺，始于善會和尚，成于圓悟克勤。善會，唐咸通十一年受朝廷派遣住持夾山寺。他首倡“茶禪一味”，并自號“佛日”。有人來問法：“日在何處？”善會答：“日在夾山頂上。”來人又問：“如何夾山境地？”答曰：“猿抱子歸青嶂嶺，鳥銜花落碧巖泉。”這就是聞名天下的“夾山境”名偈。這受偈與善會后來提出的“有眼不窺天子樂，目前聽取老僧歌”一起奠定了“茶禪一味”的思想基礎。

圓悟克勤早先師從成都圓明禪師學習經論，后至五祖處修行，蒙五祖印證，嗣其法，成為一代宗師。宋高宗贊賞其德才，賜號“圓悟”。宋徽宗政和年間，圓悟克勤住持夾山寺，潛心研究禪與茶的關系，在善會的“夾山境”基礎上終于徹悟，揮毫寫下了“茶禪一味”。此墨寶由他的日本弟子帶回國去，曾被一休和尚收藏，并由此悟道，現存于日本京都大德寺內，視為日本茶道界的至寶而被珍藏。

什么是“茶禪一味”，為什么說茶禪一味是學法和做人的根本呢？可以從苦、靜、凡、放四個方面來解釋。

一、曰“苦”

佛理博大精深，但以“四諦”為總綱。佛祖悟道后，第一次在鹿野苑說法時，談的就是“四諦”之理。“苦、集、滅、道”四諦以苦為首。人生有多少苦呢？佛教認為有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五取蘊苦。佛祖為我們指出大千世界不過是遷流不息、變化無常的苦集之地，凡是構成人類生存的所有物質以及人類在生存過程中的精神因素，都可以給人類帶來苦惱。

佛的目的是讓我們洞察在虛幻而短暫的幸福背后，潛藏著無量諸苦，是讓我們正視人生的痛苦，并進一步找到痛苦的根源，從根本上斷除痛苦，這便是“苦海無邊，回頭是岸”。參禪即是用佛法的大智慧啟發內心的本明，達到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。

茶性亦苦。李時珍在《本草綱目》中寫道：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火?；馂榘俨≈矗鸾祫t上清矣。”雖然從理與法方面講，茶之苦并非佛說的苦，但是茶人多善于聯想，就如從茶的苦后回甘，苦中有甘，苦能降火，茶人會有很多的聯想，這有利于在品茗時品悟人生，參破“苦諦”。

二、曰“靜”

茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達到心齋坐忘，滌除玄鑒，澄懷味象的必由之路。禪也主靜，佛教禪宗本身就是從靜中創出來的。佛教界廣泛流傳著佛祖“拈花微笑”的故事。據說佛祖如來在靈山法會上拈花示眾，不言不語，當時眾皆默然，不知所措。只有迦葉尊者破顏微笑，心領神會。于是佛祖即宣布：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”

佛祖在不言不語的拈花微笑中，創出了禪宗。禪宗傳到中國后，初祖達摩面壁；二祖神光立雪；三祖僧燦“隱思空山，蕭然靜坐，繼承師諱”；四祖道信“即嗣祖風，攝心無寐”；五祖弘忍“棲神山谷，遠避囂塵，養性山中，長辭俗事”，都是靜慮的典范。

禪宗和茶道都認為心靜則閑，心閑則萬法閑，心閑則萬相和。所以都主張通過“靜慮”從心中泯滅外界的一切沖突和困擾。禪者在靜默中“以心印心”。茶人在靜默中與茶對話。當代的高僧虛云大師便是在開靜時以茶悟道的。

三、曰“凡”

日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶道之本不過是燒水點茶。”此話一語中的。茶道的本質確實是從微不足道的，日?，嵥榈钠椒采钪腥ジ形蛴钪娴膴W妙和人生的哲理。

“禪”也正是要求人們從平凡的小事去契悟大道。據《景德傳燈錄》卷二六記載：“晨起洗手面，盥漱了,吃茶。吃茶了,佛前禮拜,歸下去打睡了。起來洗手面盥漱了吃茶,吃茶了東事西事。上堂吃飯了盥漱,盥漱了吃茶。吃茶了東事西事。”參禪如此平凡，因此便有了趙州從諗老和尚“吃茶去”公案。

“吃茶去”的公案在歷代眾多禪者中引起持久的反響，例如《五燈會元》卷七載有人問雪峰義存禪師：“古人說‘路逢達道人，莫將語默對’，不知對不對？”師云：“吃茶去。”又如《祖堂集》卷十三載：“有人問‘名言妙句，盡是教中之言，真實諦源’，請師指示。”師云：“吃茶去！”再如《續古尊宿語要》卷一記載，有一次死心悟新禪師自吟一首詩：“風雨颼颼聲未休，庭前瘦柏翠光流。煙含冷淡漓無盡，誰信當年有趙州。”吟罷又自言自語問：“要見趙州么？”過了良久自己答曰:“歸堂吃茶去！”足見歷代高僧都認為通過吃茶這樣的平凡小事可悟透大道理。

四、曰“放”

人生在世，一切苦惱都是因為“放不下”，所以佛教修行特別強調“放下”。近代高僧虛云法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。要知眾生妙明心，原與諸佛無異，只因為妄想塵勞百般纏繞，不能顯現，所以沉淪苦海，流浪生死，不能出離。諸佛憫之，不得已開示種種修行法門，無非令眾生解脫。所謂放下一切，是放下什么呢？內六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下，因為這些都是如夢如幻，如電如露，無可留戀，執之即成障道因緣，故統統要放下，盡未來際都放下，如此放下干凈了，長永了，本妙明心顯現，即與諸佛無異。”

虛云法師這段開示講得很清楚很透徹。其中所謂“六根”是指眼、耳、鼻、舌、身、意，分別具有六種功能，是“心所依者”。所謂“六塵”是指色、聲、香、味、觸、法這六重境界。所謂“六識”即指六根對六塵的翻譯，眼識為見，耳識為聞，鼻識為嗅，舌識為味，身識為觸，意識為思慮。能夠發生認識功能的“六根”，作為認識對象的“六塵”以及由此產生的“六識”總稱為十八界。十八界統統放下了，自然名利、恩怨、毀譽、得失、財物，甚至生死也都放下了。放下了一切壓在心靈的包袱，人自然輕松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗，顯見得心曠神怡。至于人世浮沉，雞鳴狗叫，一切也都如其本然，于心無礙。

修習佛教強調“放”，品茶也強調“放”。放下手頭的工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經，放松一下自己被囚禁的心性，放下在政界、在商海、在文壇的種種思慮，不必千般思索，百般計較，讓自己享受淡淡的茶香，讓茶湯滌蕩自己的肚腸，澡雪自己的心性。放下外界社會和自己強加在心頭的榮辱、得失、悲喜以及各種心事，讓心靈空朗澄凈。只有這樣，才能通過品茶來品味人生。只有這樣，才能在品茶過程中悟出禪茶一味的茶道真諦。

“禪茶一味”還表現在學習禪與茶道，都不重在看書或背誦理論知識，而是重在個性體驗。如人飲水，冷暖自知。要真正明白什么是“茶禪一味”，趙樸初先生說得最好：“七碗受至味，一壺得真趣。空持百千偈,不如吃茶去。”茶友們，走，讓我們一起吃茶去！

(責任編輯：八分齋)