六瑞是職官符信玉器，由天子按職級頒布發(fā)放，藉以表示朝廷命官和各方國諸侯的大小尊卑。這一切等級都是非常嚴(yán)格，萬萬誤用不得的。
六器與六瑞是中國歷史上獨特的政治用玉。根據(jù)《周禮》的理論，古人用它祭天地、享宗廟、昭禮樂、治軍旅、和邦國、教庶民、節(jié)行止、崇道德。
六器與六瑞的大量運用，為后代留下了寶貴的物質(zhì)財富和文化財富。在所有的古代玉器當(dāng)中，這是一批非常特殊的玉器。無論從工藝造型的角度來看，還是從它深刻的含義和特別的用途來看，都對后世文化產(chǎn)生著不可估量的影響。歷史表明，當(dāng)六器六瑞在我國古代文化史上放射光輝的時候，世界上尚有若干民族幾不知玉為何物。中國玉器的功績是其他任何手工藝品所難以企及的。研究六器與六瑞是研究“三禮玉論”的重要組成部分，也是研究玉文化的重要內(nèi)容之一。
①璧（援、環(huán)、玦）
璧為六器與六瑞之首，是一種中心有孔的片狀圓形玉器。璧有三種重要的含義：一是吳天上帝的象征，二是君主和政權(quán)的象征，三是吉兆和吉祥的象征。古人相信天是圓的、地是方的，以圓形的玉璧寫意上天是不難理解的。至于象征君主和政權(quán)，則又是從兩方面的意義引申下來。一方面國君是上天之子、政權(quán)是天意的代表，當(dāng)能以天的形象來類比。另一方面，“辟”字本身即君主和法度的意思，復(fù)辟一詞即恢復(fù)政權(quán)之意。以“辟”和“玉”合寫為“璧”，代表天命、天子、天授玉權(quán)，是最恰當(dāng)不過的了。所以在周代的禮制當(dāng)中，一切和上天、君主有關(guān)的禮節(jié)、儀式皆用璧來表示。《說文》段注曰：“璧，瑞以玉為信也。”就是說璧是瑞信玉器，是以專門的玉材制作的表示大吉大利的信物。
璧的形制雖很簡單，卻有著嚴(yán)格的規(guī)定。《爾雅•釋器》對璧的造型及規(guī)格做過明確地解釋：“肉惜好謂之璧。”其中“肉”是指璧的邊部，即整個玉器的實體，“好”是指璧中間的圓孔。“肉倍好”的意思是規(guī)定邊玉的寬度必須是中間圓孔的兩倍，如果比例不合，則不能代表天帝和君主。璧的基本造型來源于古代圓形的石斧，是原始人類砍殺的武器和斧劈的工具。石制工具在古代先民的求生活動中發(fā)揮過巨大的作用。
依據(jù)天圓地方的理論，創(chuàng)作出這樣的造型，祭祀于天旅上帝，體現(xiàn)了原始樸素的社會意識。
按照《爾雅》的解釋，圓形有孔的玉器除了璧以外，尚有另外三種：一是援，二是環(huán)，三是塊。《爾雅•釋器》說：“好倍肉謂之援，肉好若謂之環(huán)。”援也有人稱之大孔璧。按“好倍肉”的說法，援的形制要求中間圓孔的直徑必須是邊玉寬度的雙倍。《說文》解釋援的用途是古代侍臣作為導(dǎo)引天子行進(jìn)升座的用具。天子升座也需要攙扶，但臣于若要接觸到天子的手，則為大不敬，為避免兩手相碰，就用一援相連。所以援的孔徑要大大超過邊玉的寬度。我們可以想象一下，侍臣和君主分別握住援的一邊。臣在前引，君在后行，這倒是一個有趣的場景。
環(huán)和玦又有另一番寓意。《爾雅》解釋環(huán)的形制必須是邊玉的寬度和中孔的直徑相等。
玦的造型是在環(huán)的基礎(chǔ)上打開一個缺口，此即環(huán)而不周謂之玦是也。環(huán)和決都是信物，是用于傳遞或表達(dá)信息的玉器，環(huán)表示首肯，決表示拒絕。《廣韻》曰：“逐臣待命于境，賜環(huán)則還，賜快則玦。”逐臣系指放逐的官員或犯罪服刑的臣下，賜之環(huán)，則表示通知他回來；賜之玦，則表示不準(zhǔn)返回。《茍子》曰：“絕人以玦，反絕以環(huán)。”這個用法和前述相同。塊的用途還有另一層意思，《白虎通》說過：“君子能決斷，則佩玦。”古之君子佩戴玉玦作裝飾，表示決心和意志，是能決斷事物之人，這應(yīng)是玉器人格化以后的一種反映。
我們的祖先在用玉方面確實達(dá)到了一個很高的境界。一塊小小的玉石，不但經(jīng)過琢磨加玉成型，更賦予許多深刻的含義，并且在社會實踐中加以演練和運行，把社會政治和意識形態(tài)方面的渚多內(nèi)容融合在一件具體的工藝實體之中，形成了深層次的玉文化內(nèi)涵。
②琮
琮是一件外方、內(nèi)圓、中間空的立體狀瑞玉，也是重要的禮玉之一，在六器中通常排列于第二位。琮也有三個方面的象征含義，其一是：琮和璧相對。琮代表地而璧代表天，琮適用于陰而璧適用于陽，故而琮常象征地神專以祭地。古人既相信天圓地方之說，則以琮之外方代表大地，和以璧圓類天同出一理。其二是：琮是“玉”和“宗”合寫，象征著祖宗和宗廟，比附萬物之宗聚也。其三是：琮是玉后和諸侯夫人的瑞玉，是母性的權(quán)柄。棕的內(nèi)圓即象征女性。《周禮•冬官考工記》曰：“駱琮五寸，宗后以為權(quán)。”“驅(qū)”即“組”，是指組系玉琮的絲繩之類，將五寸玉琮用絲繩穿系起來，作為宗后的權(quán)力象征。《周禮》又曰：“線球八寸，諸侯以享夫人。”是指在玉琮上方專門有一塊用以穿繩的凸起部位，亦稱之為玉鼻。瑑琮和驅(qū)除是一個意思，這句話是說：諸侯將八寸玉琮用絲繩穿系起來，敬獻(xiàn)給夫人享用。這個道理和用途說得再清楚不過了，世間萬物皆不能離其宗，用玉做成球，以之代表哺育人類的大地和母系先祖，符合當(dāng)時的意識基礎(chǔ)和用玉邏輯。琮成為古代祖先的崇拜對象，也屬一大發(fā)明。
關(guān)于琮的形制，古來說法頗多，然大同小異。“白虎通義”稱之為：“圓中、牙身、方外。”這一說準(zhǔn)確一些。《爾雅》對璧的形制比例作過說明，但對球就沒有比例規(guī)定的說法。《周禮》對璧、琮尺寸的規(guī)定是專指圍繞上帝和天子在重大活動中所使用的禮、瑞玉器，對其他禮儀場所使用的璧琮并無嚴(yán)格的尺寸規(guī)定。古來所見之琮，數(shù)量不能算少，有大有小、有胖有瘦，高者一尺多，徑三、四寸；小者二、三寸，徑數(shù)分。大小懸殊，規(guī)格隨意。孫詒讓在《周禮正義》中解釋說：“琮，瑞玉，大八寸，其狀外八角而中圓也。地分八方，始于易八卦方位，琮有角取渚此……其實八角也好，八卦也罷，包括扉牙在內(nèi)，這些都是涼的裝飾手法。自古以來見過琮的紋飾多種多樣，有乳丁、獸面、回紋，亦有鐫刻古文字者等等，這些都不能作為琮的形制規(guī)定，真正作為玉琮形制的說法只有“圓中”和“方外”。
