玉圭之事，既可通神，又為人用，既可通達天地四方，又可作為君臣顯赫的標志，其作用可謂大矣。后世之人仿圭的形意制作碑石和神靈牌位，亦可謂相通了。在《周禮》所述的各種圭當中，凡用于人的圭，尚有珍圭、沈圭、瑣圭、谷圭，這四種圭均為符節器。當天子派人執行某項使命時，便按照具體事項的需要擇取一種，作為符節用來代表玉命，它是權力的象征。珍圭是國玉的瑞節，專用于代表天子實行安撫賑救之事。珍者，在古時有“鎮”的意思，表示安鎮四方。珍圭的形制，在《周禮》中沒有特別的說明，但也絕不會脫離圭的基本形態。豌圭的形制要求磨掉棱角，呈渾圓狀。形態平和，喻示化干戈為玉帛之意愿，常用以作為饋贈邦國及諸侯的禮品?，嵐鐒t與之相反，不但不磨退棱角，還要把上部棱邊磨成向內凹下去的曲線，形成很尖的銳角，顯示鋒芒畢露，表示興兵開戰、征伐誅討之決心或決定。至于谷圭，則是在圭上雕谷紋以裝飾。谷是糧食，是安天下之首要者，谷表達了善意。
在《周禮》所論述的禮用玉器當中，尚有另外兩件沒有用圭來命名，但仍系圭屬，功用和六器之圭完全相同，這就是清和藥。塔和統的形制和輪廓都離不開圭，是來源于石刀。增呈豎長方形，上部中間有一個洞。統呈橫式刀片狀，在上部邊緣有一排小孔，孔洞的作用都是便于穿繩懸掛?！吨芏Y•考工記•玉人》鄭注講得很清楚：“四寸者方，以尊接卑，以小為貴?！边@說明調是一種接近方形的玉器，體積較小。根據禮以素為貴的原則，靖上一般不會雕琢繁雜的紋樣裝飾。據的作用表現在天子接見諸侯或玉公大臣的時候，天子用調和臣下的圭由上而下相碰一下，這個宮廷禮節稱為“冒”，也就是以尊接卑的意思。藥原是帝玉及朝臣腰間所配戴的玉石總稱，這一類玉器包括大圭、逛、茶、統等。其形制均如石刀形，也均有小孔穿系，彼此間大同小異。大圭和選均為天子所配之玉，形如戒尺，兩短邊為直線。茶的形狀是在誕的基礎上，將右邊的小直線改為弧線，表示有遜于天子。至于鼓，是把兩邊的直線都改為弧線，表示無所不遜，即品位比天子和執挺者都低下的意思。這正如《禮記•玉藻》所言：“天子措挺，方正于天下也。諸侯茶，前繼后直，讓于天子也。大夫前繼后繼，無所不讓也?！庇纱丝芍糯Y儀是多么的嚴格和講究。
③六瑞之璧
六瑞之璧為谷璧和蒲璧，是子爵和男爵的瑞信玉器，作用和四圭完全相同。谷璧和蒲璧的形制亦和六器中的蒼璧相同，也沒有尺寸規定。但既為瑞玉，自有其講究之處：一是必須以谷紋和薄紋為飾；二是規定以二色絲繩纏繞兩道為準。《周禮》鄭注曰：谷所以養人，蓋綠谷稼之形為飾。蒲以席所以安人，蓋以蒲草之形為飾。一是糧食，人要吃飯；一是蒲席，人要睡覺。有飯吃有覺睡，百姓才會安寧，天下才會太平。選擇以谷紋和蒲紋為裝飾，用意可謂深矣。
（3）“三禮玉論”中玉之用途分類
我國古代玉器歷史悠久，門類眾多，造型千變萬化，寓意豐富而又深速。古五分類本身就是一門課題，時至今曰也未能有一個公認的說法。有的學者按其用途分類，當有一定的道理。
①禮用玉器
所謂禮用玉器是指那些用來標志統治階級上層集團的權勢和等級，以及用于政治禮儀活動的專用玉器。比如用于表示天子權力、職官等級、國事禮儀，以至宮廷婚聘渚種禮節的玉器在內。禮用玉器以六瑞之圭璧為主，包括大圭、碗圭、談圭、珍圭、瑯、縮、挺、茶、援、環、炔、盛以及璋、琥、琮等玉器。璋、琥、琮既能用于人，又能用于神。當用于人的時候，它是禮器；當用于神的時候，則成了祭器。
《周禮•考工記•玉人》曰：“陽琮七寸，璧寸有半寸，天子以為權?！庇衷唬骸白枨蛭宕纾诤笠詾闄??！彬屨呓M系也。權原意為秤錘，這里應作權柄解。這兩句話可翻譯為：七寸之琮，有半寸玉鼻，用絲繩穿系，作為天子的權柄。五寸之琮，用絲繩組系，作為玉后的權柄。
前文已經講過，琮為宗后之瑞士，鎮圭是天子的瑞玉。瑞玉是權力和權威的象征，這是毫無疑問的。但是《周禮》在這里指定為天子和玉后權柄的，卻是琮。從這個意義上來講，琮、圭等物和玉簡是大不一樣的了。玉制簡冊本身僅是一種地位與權力的文字憑證，就如同努印一樣，不能作為禮用玉器。也就是說，它不能像琮圭等玉器一樣直接拿在手中來顯示權威和有關禮節。
禮用玉器具有兩個重要的特征：其一是，它具有鮮明的玉權特征，它為最高統治者天子和上層集團所專用。其形制有極嚴格的規定，而且是其他任何東西所不能代替的。即便是同一類的玉器，譬如圭璧，如果不是六瑞中的圭璧，那么其器具的造型、紋飾以及所表達的意義是絕不能相同的。它表現了一種國家政權才能具有的不可抗拒性，為人臣者及子民百姓都必須服從它，否則就要以專政的手段來進行鎮壓。這正如《周禮正義》所言：“弗辟則與之瑞節而以執之。”辟是法律和法度之意，誰若不遵從君主的法度，就發給執法的官員瑞節一枚，憑此就可把抗拒者抓起來?？傊鹩竦臋嗤巧袷ゲ豢汕址傅?。其二是，它具有鮮明的等級特征。六瑞等禮用玉器所表示的君臣次序、上下等級，是縱的關系。即如四大命圭而言，是表達天命和任命的意思。鎮去是天子拿的東西，自然表示了天命。桓圭、信圭、躬圭是天子頒發給朝廷命官的，當是任命之圭，這是用圭制的區別來表現尊卑的名分。上要管下，下要從上，不得慢越。各級官員執以行禮，用以合符。這是中國歷史上所特有的用玉規定政治等級的做法，古代國家政權和政治統治就是建立在等級制度之＊的。禮用玉器所反映的正是我國古代的等級制度。
③祭用玉器
所謂祭用玉器，是根據“三禮”的論述，專指那些用來祭祀天地四方、先祖列宗、曰月星辰、山岳河川以及其他各路神靈的玉器。祭用玉器以璧、琮、圭、璃、琥、碳六器為主體，還包括四寶有哪、裸圭、圭攢、圭璧等等。在有的著作中把六器歸為禮器一類，從“禮”的角度來講，這也不能算錯。
《周禮》的應用范圍非常廣，禮人和禮神的都是禮器。本文將六器等物歸為祭用玉器一類，是因為祭祀在《周禮》中數頭等大事。把人用玉器和神用玉器分開，更方便于研究。用玉祭祀鬼神是商周時代最高祭祀等級，其他任何祭品都低于玉的檔次。其實，祭祀的本質在于用人間的珍寶賄賂鬼神，祭神之禮和人際之間的往來之禮原本是相通的。上帝和鬼神是世上的人臆造出來的東西，按照人的思維推理，人所追求的玉寶，鬼神自然也需要。
世人所寶貴的財富，鬼神自然也需要它。賄人的東西完全可以用于賄賂鬼神。越是神圣的祭典，越是離不開玉器。另一方面，利用鬼神思想進行統治，是商周時代的重要統治術。祭祀鬼神已成了當時國家的重要政治活動，鬼神思想籠罩了整個社會。統治者不惜殘民事神，甚至用活人焚祭。及至西周，對鬼神的認識雖有所轉變，統治者取敬天保民之策，但祭祀的典制及儀式仍然非常繁盛。在渚如財貨珠寶、牛羊豬犬、戰俘奴隸、美女嬰童等等祭品當中，最尊貴的仍然要推玉器。
《周禮•典瑞》曰：“大祭祀、大旅，凡賓客之事，共其玉器而奉之。”《周禮•肆師之職》曰：“立大租用玉帛牲栓，立次租用牲幣，立小租用牲。”古人祭祀鬼神的規矩規定得非常嚴格。這里講的大祭祀、大旅以及大、次、小祖就有著非常明顯的等級區別。先從祖談起：大祖是專門祭把天地和宗廟的活動，按規定須用玉帛和犧牲。這里所說的玉，就是指六器了。次把是專門祭祀曰月星辰、社稷五岳等對象，僅用犧牲和幣。幣當中可包括玉幣，但玉幣的等級和六器是無法相比的。至于小祖，是專門祭祀司中、司命、風司、山川百物渚神仙，僅用犧牲即可。再以祭而論：大祭祀是一種綜合性的大規璜的祭祀活動。祭祀的對象包括天地四方、先玉先完、曰月星辰、山川百神，是一攬子賄神活動。在這種規璜的祭典活動中，無疑是離不開六器和其他祭玉的。當然，除了大祖大祭而外，古人祭名目繁多。比如在祭祀形式和類別上，還有祭祀祖先、祈求豐年的啻祭；有僅祭祀族內祖先以報恩德的訪祭；有以武舞的形式來祭祀祖先的代祭；有對歷代祖宗進行聯合大祭的衣祭；也有每年固定一次的祭祀活動叫歲祭；甚至還有祖先生曰的翌祭等等。在這一系列活動中，雖然并不全部用到《周禮》所嚴格規定的六器，也斷少不了其他玉制品。比如玉幣，也是一種祭品，古人有所謂“合六幣，圭以馬，掉以皮，璧以帛，琮以錦，搖以繡，璜以昭?！保ā吨芏Y•秋官司寇•小行人》）這是將六器以外的圭、璋、璧、琮、琥、磷等器配合皮、馬、帛、錦、繡、賦渚物使用，既可和好諸侯，又可祭把神靈。這是又一種“幣”說。用六器來禮敬天地及東南西北六宗之神靈，其基本理論及出發點就是：世間萬物沒有天就不會發生，沒有地就不能存在，沒有春天就不能萌發，沒有夏天就不能成長，沒有秋天就不能收獲，沒有冬天就不能收藏。這一切都是天神在冥冥中安排的，在天神以下，其他所有神靈也同人間一樣分官設職，各有所司。正如前文所說：天神即天皇大地，地神即昆侖土地，東方之神為蒼精之帝大吳句芒，南方之神為赤精之帝炎帝祝融，西方之神為白精之帝少昊，北方之神為黑精之帝須預。古代傳說每年冬至這一天，天皇大帝在北極，夏至這一天昆侖土地在昆侖。以此類推，取立春曰祭東方，立夏曰祭南方，立秋曰祭西方，立冬曰祭北方。鬼神之主既有六宗之說，世間蒼生便有六祭之舉，于是乎人們便創造了六種玉器，按照不同的寓意、不同的玉色、不同的造型分別對待，禮而恭之。圓形蒼璧，深藍色，專用于祭天；黃涼象陰，黃色，專用于禮地。這正合于古人天圓地方、天青地黃的觀點。青 圭上尖下方，其色蔥綠，意為初春萬物萌生，理當敬把東方之神。半圭為榜，喻示夏曰作物近熟，理當供奉南方之神?；⒂忻屯?，喻深秋肅殺，理應以白城敬其神。半璧為根，喻冬令收藏，地上無物，唯天半見，故以黑色玉璜敬祖之。祭祀玉器在祭祀活動中主要以兩種形式出現：一種是作為神靈象征供奉于廟堂或祭壇之上受人膜拜，另一種是作為祭品陳放在供桌或幾案上讓鬼神享用。除此而外還有其他一些做法，常見的有“蓮沉”和“用臭”?！吨芏Y•大宗伯》云：“以涵沉祭山林川澤?！笔侵笇⒂耔祷蚱渌烙糜衿髀裼诘叵禄虺猎诤永?，以此祭祀山神河神。至于“用臭”，則是一項更有趣的形式。
《禮記•郊特牲》曰：“周人尚臭，灌用色奧，郁合理，臭陰達于淵泉。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然后迎牲，致陰氣也?！背羰且环N氣味，曾是稷黍釀成的酒，郁是將郁金香花瓣搗成水，將包酒和這種汁水混合在一起就成了郁合包。臭就是指這種混合酒水的氣味，古時傳說鬼神最喜歡這種氣臭。
周代人崇尚氣臭之風甚濃，祭祀山神地神之時必定要用這種酒水澆灌于地下。他們認為這種氣臭可以擴散到淵泉渚陰，達到祭祀的目的。在用臭行灌普之禮的儀式當中，對器具的要求非常嚴格，決不是無論什么器皿都可以用來舀酒的。按“三禮”的規定，必須使用專門的玉器，這就是前文所介紹的圭渚和津勸。
古人灌理，為的是致氣于陰間以求神靈，而要實現此目的，則必須用玉之氣韻方能通達于神靈。沒有玉，氣臭恐怕也是不靈的。
總而言之，用玉祭祀的根本用意乃在于通鬼神、明心志、求吉祥、保平安。至于是不是有人通過祭祀的手段實現了自己的目的，那應是不言自明的。屈原在《天問》中就有這么一問：“緣鵪飾玉，后帝是饗，何承謀夏架終以滅商廣翻譯成現代白話的意思是：夏玉朝用烹鴿和玉器祭祀天帝，理應得到天神輔佑，為什么延續到渠的時候卻失去天佑而遭到滅亡？這一問正回答了祭玉的效應問題。
