經常有人跑到廟里來問我：師傅啊，為什么我的生活有那么多的煩惱，很痛苦。
我老告訴他們一句話：煩惱都是自找的。我經常打一個比方，抓一把鹽放杯子里，他肯定咸得發苦。當我們把這把鹽放在河里，河水還是原來的味道。當我們的心量、智慧打開了，那我們就可以超越煩惱和痛苦。我們改變不了世界，但我們可以改變我們的心量。我們的心量決定了我們的世界，我們的未來，我們的成就。我們思想的高度決定了靈魂的高度，決定了我們成就的高度，決定了我們的歸宿。你的心量有多大，你的福報、智慧就有多大。你一點心量都沒有，肯定芝麻大的事都會惹來一大堆煩惱。如果想要幸福，首先要把心量放大！人的煩惱和不幸福由十二個字引起的，放不下，想不開，看不透，忘不了。
我們先說放不下。佛陀住世的時候，有個婆羅門來到佛前，手拿兩個花瓶來供養佛，佛陀對婆羅門講：“放下。”婆羅門就將右手的花瓶放下，佛陀又講：“放下。”他又把左手的花瓶也放下了。佛陀還講放下。婆羅門講：“我已經兩手空空，沒什么可放下的了。”佛陀說：“我沒叫你放下手中的花瓶，我讓你放下六根、六塵、六識，當你把這些通通放下，你就能脫離生死的苦海。”
我們每個人的煩惱取決于外部環境的變化，自己做不了主。當哪一天我們不受外物所轉，我們轉外物了，我們每個人都是佛，都是菩薩。六祖慧能講“本來無一物，何處染塵埃。”眾生的本性本來是無染的，但是妄想、執著將我們染了又染，所以我們要學會放下，回歸本來的清凈。但是這是不容易的，我們凡夫有了功名，功名放不下；有了金錢，金錢放不下；有了愛情，就對愛情放不下；有了事業，就對事業放不下。我們的雙手只知道抓取、抓取，不愿意舍去。人的痛苦就源于對各種欲望的追求和執著。我們如果能夠學會知足、放下，學會超然、清凈面對萬物面對世界，就可以做到不以物喜，不以己悲；將歡喜憂愁看淡，將功名利祿看清，就會希望獲得自在瀟灑的人生。
說完“放不下”，再來談談“想不開”。我們小時候看過一個動畫片叫《聰明的一休》，這個小和尚很聰明。他有一天把師父很喜歡的一個茶杯打破了，這個杯子是稀世珍寶；被子打破了，要被師傅罵，還有可能挨打。一休很聰明，等師父回來，對師父畢恭畢敬行了個禮，問：“師父，人為什么會死？”師父說這是很自然的事情，世界上的一切都是因緣和合而生，有聚就有散，有生就有死啊。一休說：“師父，我要恭喜您啊，告訴您一個好消息。”師父問：“什么好消息？”他說：“您最喜歡的那個茶杯死期到了！”師父一聽哭笑不得，只好說去吧去吧，要是師父想不開，一休就很慘了！聰明的一休用智慧告訴師父想開點，從而逃過他的懲罰。事情過去就過去了，即便抓住不放也回不來，你可以吸取昨天的教訓，把昨天的失敗和挫折變成今天的經驗，但是不要把昨天的悔恨留到今天，帶到明天。我們輕裝上路，活得瀟灑自如，如果真切地把握好當下，好好活在當下，我們的煩惱就會少了很多。
接下來再說說“看不透”。《金剛經》里說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”世界上的一切都變幻無常，無常就是這個世界，這個事物的常性。剎那生剎那滅，迅速遷流，片刻不停，如流星般迅速毀滅。我們回頭看看，世界上的財富無論有多少，總有散盡、用盡的時候；名譽、地位不管多么顯赫，總有沒落的時候；最美的花朵總將枯萎，人生短暫不過數十載。我們一生爭來喜愛的東西，有哪樣能帶走？哪樣可以留得住？如果沒有智慧，對身外之物瘋狂索取，反而不會帶來幸福，反而會帶來更大的貪欲。人心不足蛇吞象，人的欲望就像口渴喝鹽水，越喝越渴。只有看透了無常，看透了姻緣，看透了因果，才能放得下，才能活得自在。
最后來說說“忘不了”。我們總是渴望美好，渴望恒常不變，相信一切都能濤聲依舊，其實這是自欺欺人。這種以假當真的錯誤信息、觀念、假設，構成了我們的脆弱、忘不了，還有執著、放不下，從而不能面對無常的真相，看不透人生，看不清自己，所以總是懷念過去，對過去念念不忘或者耿耿于懷，這就產生了煩惱心和痛苦心。
一個老和尚在海邊救了一個輕生女孩子。老和尚問：“你年紀輕輕的，為什么要選擇輕生?”女孩說：“這是我美夢開始的地方，所以也在這里終結。”老和尚問她怎么回事？原來在美麗的海濱城市，一個女孩和一個男孩不期而遇了，一年后他們愛情的結晶，可愛的兒子出世了。但是好景不長，一個偶然的事故，說好共度一生的人卻揮手而去，女子哭哭啼啼，感覺天要坍塌一樣，不久之后可愛的兒子也生病死了。一連串的打擊讓她痛不欲生，她站在海邊無數次地回憶他們當年的一幕一幕，始終沒有辦法說服自己走出陰影，所以她選擇大海作為她的歸宿。老和尚問她：“兩年前此時此地你有丈夫嗎？”女子搖搖頭。“兩年前就在此時你有兒子嗎？”女子還是搖頭。老和尚說：“那你現在不是和兩年前一模一樣嗎？兩年前你來到這里，就是要來自殺的嗎？今天就像兩年前那一天的延續而已，你還是你，為什么不可以重新開始呢？”
人很容易迷失自己。當了官，以為官是自己；有了名，以為名是自己；賺了錢，以為錢是自己；有了愛人，就以為愛人是自己的全部。如果我們經常問一問自己，在這些附加之前我是誰？有了這些東西以后，誰又是我呢?由此我們對所有的身外之物保持距離，保持你自己。人生不在于發生了什么，而重在處理方法和態度。佛說一切由心造。你有什么樣的心態，就有什么樣的生活；你有什么樣的選擇，就有什么樣的結果。不要為外在的世界和環境所污染，無論發生什么，你還是你。快樂和幸福掌握在我們每個人手上，它從來沒有離開過我們一步。
一杯茶， 佛門悟到的是禪，道家觀到的是氣，儒家見到的是禮，商家看到的是利。茶說：“我就是一杯茶水，有什么滋味需要自己去品嘗，你品出什么，什么就是你。” 心即茶，茶即心。茶禪一味！
