中國在唐、宋時代禪風大盛，其對社會文化的影響一直延續到今天。相傳圓悟克勤禪師提出“禪茶一味”之后，禪與茶便形影相隨。幾乎寺必備茶，僧必飲茶。
中國茶禪文化傳入日本，于是而有日本之“茶道”；傳入英國，于是而有倫敦“午后茶”；傳至歐美，竟有所謂“基督禪”者。茶禪文化影響世界文明，實深廣遠。
禪是直指人心，見性成佛。要求人們立足現實，在生活的當下完成覺悟解脫。
一千多年前，趙州從捻和尚的“吃茶去”三字禪，開示人們禪修要在生活的每時每刻，就像喝茶、洗缽、吃飯、睡覺一樣平常，通過實踐親身體驗，甘苦自知。“飯罷濃煎茶吃了，池邊坐石數游魚”“粥去飯來茶吃了，開窗獨坐看青山”“禪余高誦寒山偈，飯后濃煎谷雨茶”多么嫻雅、悠揚，多么自然、無求，“茶熟透瓶香”，其香自溢。
禪師舍諸亂意，來到一個寂靜、空靈、沒有干擾的地方，“煙薰茶灶黑，麻蒸布裘斑。不悟空王法，緣何得此閑。”這里的閑，是去掉雜念的閑，是真正的從容不迫，恬淡安適，如入禪定。
“風揚茶煙浮竹榻，水流花瓣落青池”，沒有茶禪一體，誰解得此種空闊、坦蕩又渾厚的禪的美麗呢？就像我們今天在緊張、繁忙的空隙里，用心去泡一碗茶，用心去品一口茶，得到無法言喻的當下寧靜。茶的本性是冷靜的，而禪是思索的、理智的。
相傳神農嘗百草，即知茶有解毒藥效。史傳記載，東晉僧人，已于廬山植茶，敦煌行人，以飲茶蘇（將茶與姜、桂、桔、棗等香料一起煮成茶湯）助修。
隨著華夏文明之發展，演至唐代，而茶文化興起。制茶法由唐餅茶、宋團茶、明葉茶、至清工夫茶；飲茶法從唐煮茶、宋點茶、明泡茶、而清沏茶。茶由藥用而飲用、而藝用、而禪用；由上層社會“雅玩”入俗為民間“柴米油鹽醬醋茶”開門七事。
茶滲透于文化生活而產生茶具、茶廠、茶行、茶室、茶館、茶經、茶書、茶詩、茶畫、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶會友，以茶定親，以茶饋禮，以茶貿易，民情風俗，均與茶不可分離。茶文化為中國傳統文化的重要組成部分。
釋迦牟尼佛拈花示眾，迦葉微笑，遂有以心傳心之教外別傳，南北朝時由達摩傳來中國。傳說達摩少林面壁，揭眼皮墮地而成茶樹，其事近誕，而其所寓禪茶不離生活之旨，則有甚深意義。嗣后馬祖創叢林，百丈立清規，禪僧以茶當飯，資養清修，以茶饗客，廣結善緣，漸修頓悟，明心見性，形成具有中國特色的佛教禪宗，演至唐代，而禪文化興起。
禪滲透于中國文化的方方面面，于語言歷史而有禪話、禪史、語錄、燈錄；于文學藝術而有禪文、禪詩、禪樂、禪畫；于建筑工藝而有禪寺、禪塔、禪室、禪具；于學術思想而有禪理、禪學、禪道、禪風。禪是中國佛教的特質之一，禪文化是中國傳統文化的重要組成部分。
一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數，有相無相，不即不離。茶文化與禪文化同興于唐，其使茶由飲而藝而道，融茶禪一味者，則始自唐代禪僧撫養、禪寺成長之茶圣陸羽，其所著《茶經》，開演一代茶藝新風。佛教禪寺多在高山叢林，得天獨厚，云里霧里，極宜茶樹生長，農禪并重為佛教傳統。
禪僧務農，大都植樹造林，種地栽茶，制茶飲茶，相沿成習。許多名茶，最初皆出于禪僧之手。如佛茶、鐵觀音，即禪僧所命名。其于茶之種植、采擷、焙制、煎泡、品酌之法，多有創造。中國佛教不僅開創了自身特有的禪文化，而且成熟了中國本有的茶文化，且使茶禪融為一體而成為中國的茶禪文化。
茶不僅為助修之資、養生之術，而且成為悟禪之機，顯道表法之具。蓋水為天下至清之物，茶為水中至清之味，其“本色滋味”，與禪家之淡泊自然、遠離執著之“平常心境”相契相符。一啜一飲，甘露潤心，一酬一和，心心相印。茶禪文化之潛移默化，其增益于世道人心者多矣。
此外，著名的杭州龍井茶起源于杭州寺廟、成名于杭州寺廟。據歷史記載，西湖龍井就是當年在寺廟僧人建議下始作為貢茶的。龍井茶加工方法獨特運用“抓、抖、搭、拓、捺、推、扣、甩、磨、壓”等十大手法。特級龍井茶扁平光滑挺直，色澤嫩綠光潤，香氣鮮嫩清高，滋味鮮爽甘醇，葉底細嫩呈朵。西湖龍井茶不僅匯茶之色、香、味、形“四絕”于一身，而且集名山、名寺、名湖、名泉和名茶于一體，構成了獨特的龍井茶文化。
