一位茶人說：“茶道本意，在使六根清凈。賞桂軸，插花，嗅清香，聞水聲，品茶味，舉止端莊。五根清凈之時，意念自然清凈，而最終目的在使意念清凈。十二時之內我心不離茶道。”

“清”是茶道和禪宗共同擁有的意識。它既是禪宗自然觀的一種體驗，也是茶道通禪的一種化境，同時也是茶道特有的審美情趣，再現了人對自然生命的執著追求。

禪宗認為“本心清靜”是“物我兩忘”的先決條件，只有清心靜慮，排除干擾、摒棄雜念，才能達到“梵我一如”的最高化境。因此，禪寺伽藍大多選擇風景清幽、清謐恬淡的處所;禪僧居士也每每隱居山水之間，去領略“物我合一”的清靜無為之心。禪僧們恪守清心寡欲之道，參禪打坐，以清為伴;衣食住行，以淡為本。甚至連禪苑法度也名以“清規”。可以說，清”是禪宗空無觀最明顯的特征之一。

與禪境相通的茶道，猶重清靜淡雅之風，頗尚淡泊無為之情，茶室的設計，以清靜為要，不尚浮華，恬淡自然，常令人有脫塵出俗之感。更重要的是，茶道的“清”是形式與內容的統一，使得這種具象的文化式樣更為有效地營造出“物我合一”的禪宗化境。

將茶道的功效框定為佛教的宗質，確為精辟之論。實際上，包括禪宗在內的佛教教義，其言諦也好，論戒也罷，歸根到底都是“去人欲”、“求真如”，以清促悟的一種內功。由此可見，茶道所追求的“清”，與禪的空無觀幾乎別無二致。

另一部茶書《南方錄》也說：“枯寂茶的本意是表示清凈無垢的佛陀世界，至此露地(即茶庭)草庵拂卻塵芥，主客直心相交，不拘規矩寸尺法式，乃成起火、沸湯、吃茶之事也。不論他事，此乃佛心之流露也。”

把茶道視為“清凈無垢的佛陀世界”，視“清”為“佛心之流露”，深刻地揭示出茶道與禪宗的內在聯系，也使我們進一步體悟到以茶論禪，以禪論茶，“禪茶一味”的本意。