禪茶與茶禪不應該等同.至少等同有混淆甚至強加之意，但在發展過程中，堅持“出世”的清規不是矜持.而提倡“人世”之禪茶當是醒世為民。

禪茶之禪，還有別于禪宗與其歷史，它是參禪過程中?風化于心，外化于形”過程中的茶事儀法.與之相應的是，茶是禪這一大平臺上較為特殊的載體。禪茶的發展，就當代而言，是時代性的際遇.因為時代要求文化歌功頌德.但必須絲毫無妨政治.茶與佛教的發展正當其時，地方政府需要通過它們展現功績，佛教為求富求貴提供了可寄放前程與心靈的聲所.發展之聲與佛堂的鐘聲堂而皇之地遙相呼應。寺院內的仁人志士，受茶的恩惠已久，浸潤也深，現借助地方之手，振臂一呼，多方受益。愿響應者眾，家不大業可大。這里有必要指出的是.在當前中國發展的道路上行駛的是大而不強的經濟戰車.茶與禪算不上是其潤滑劑，其物與念或可比作“洗涮涮”或“洗洗睡”的習慣動作.或當作需要時的文化繁衍而存在：能把茶與禪當作戰車駛過后去灑脫空氣中彌漫著無數的塵粒甚至是細菌(或對抽吸納進行過濾中轉化)已是茶與禪當下最現實的訴求甚至是造化。當然，即使如此這般.茶文化在中國，依著茶道精神走上了自己的發展之道：相對而言，沒有汲取禪宗佛道，茶道是不完整，也不徹底的。茶道蘊涵了“水、木、金、火、土、空”諸大元素.而茶道之道也自然應該入禪宗的法門的。

從已有的一系列約定叫法或歸納性性語言上去琢磨茶與禪的聯系，很令人回昧。除了茶與禪可能涉及的學科大類區別外，禪學與茶學，禪宗與茶道，參禪悟道與品茶人道(還有禪師與茶師)，與禪茶與茶禪是不一般的對應。這樣的總而言之或言而總之.其細分出的內容是不一般的幻化。

當然.茶禪與禪茶還是應該有所區別的.如何區別.下面某寺院的茶事(禪茶)景像很能說明問題。

碟中廖廖無幾的僧人靜坐和顏，然后輕拈無名的檀香，小心地讓其落在雕嵌蓮花紋的香爐中。白色煙霧，細長空渺纏繞.于四周翻騰。法門寺的眾生，從無望的生活中開始了“有望”的剎那。住持的面容凝靜、溫和，周遭人兒也欣然微笑，邊依偎在僧袍邊那如藏獒般的犬也似乎有了更多的靈性。僧人投放的應該是山中的粗茶吧.橙色的茶湯。白瓷茶具所包涵在其中的是香，是味，也許更是個大干世界吧。這樣的景像.怎么也忘不了山邊納涼處的那份寂然，仿佛只有”淡”可以形容。小僧人用稚嫩的手分發出青花瓷杯.淡色的佛珠隨體勢不時滑落在腕部。年長者則打坐在兩邊石壁前，厚實的手靜靜等待著，連同那等待的心情。茶的苦澀，茶的余韻從來不需要用過多的言語去表達什么，敘述什么，記錄什么。如那些僧人般.維系的是一成不變的虔誠和靜寂，也許還有藏在那兒的生氣吧、生機的彌漫與傳承。所以，佛與茶有了共同時或說是相依存下去的共通點，這便是禪茶的精髓吧!

佛教在茶中溶進“清凈”思想，希望通過飲茶把自己與山水、自然融為一體。僧人由此得到精神的開釋與美好的韻律是“悟”.佛與茶由此而經典。飲茶可得道，納茶于須彌。中國歷史上，“茶道”確實先由禪僧提出，而且最為精深。相比之下，茶禪又是如何?

茶禪，在我們看來，在“心”的方面有著相類似的內涵.只是還是立足于凡心，禪在其中體現的是為我而用。“佛經從來就不能教化人心。在讀佛經的過程中.如果人可以把時間跟耐心拉長，在人生中去印證，產生類似化學作用.佛經的真諦才會在人生當中顯現。因此，智者將茶作為一卷可以附麗的佛經，還原自我，而不是一個頓悟的救贖。作為本體的自我.重要的是如何利用外物的特質.去改變對世間的態度跟看法。而茶，則很好地為個人提供正反統一的某一些細微論述.在尋常生活之中去印證，發酵，升華。”

簡單地說.茶溝通了身心——腦與心.人與自己借助茶所創造的清幽空靈的空間對話，可適時地把塵世喧囂放一邊.更豐富地發現與體現由繁人簡的身心所需。茶溶化在中華文化幾千年的歲月長河之中.早就成為世俗生活的一個部分。而茶本身所具有的禪、道文化，則蘊藏在每一次茶事的背后。這，也便是茶道的內涵了吧。