茶藝的存在價值，在于一種觀照世界的角度，令“茶”成其為茶的必由通路。茶藝的審美價值與實用價值，都是應該被重視的。

有關當代茶藝的審美價值與實用價值，坊間的爭論從未停息，近期好像有愈演愈烈之勢。各方較勁的著力點，則集中于茶藝是否有存在的必要，作為一項職業技能，茶藝究竟應在整個茶行業扮演何等角色，茶藝的價值是被高估了還是低估了？不一而足。

參加過不少茶事活動，茶藝表演幾乎是每場活動必備的例牌菜。當背景音樂響起，茶藝師或一位，或兩位，或三位，身著非唐非漢、非棉非綢，發髻高挽或長發披肩，楊柳擺風，輕移蓮步，款款邁向舞臺中央，凈手、燙杯、溫壺……纖指翻飛，行禮如儀，直至一杯說不清道不明的茶水端到嘉賓面前——整個過程與其說是泡茶，不如是舞臺表演更恰當些。

茶藝的“藝”，本意為種植，引申為技能、才能，與形而上的“道”還隔著一層窗戶紙。而作為舞臺表演的當代茶藝，也遠遠達不到殿堂藝術的精密、雅致與細膩，倒更接近于大眾藝術的俗艷、討喜與草根氣息。即使茶藝同“藝”沾邊，終歸難登大雅之堂。也難怪2017年人社部在對職業資格目錄清單進行重新調整時，將茶藝師歸入“餐飲服務人員”的行列了。

毋庸置疑，僅從表演的角度看，茶藝是具備審美價值的，但與泡什么茶、泡的茶好不好喝無關。何況，很多善于表演的茶藝師，未必真的懂茶。在這里，她們僅僅充當了演員的角色。相信這樣的茶藝師能泡出好茶，就如同相信戲臺上的武松真能打死一只老虎一樣荒謬。

茶藝表演的核心價值在于審美價值。人們關注茶藝師的形象、動作、服裝、道具、舞美、燈光、音響，遠勝于舞臺上正在沖泡什么茶。這種審美態度一旦確立，就是一種完全主觀的行為，沒有人再去考量茶藝師的沖泡手法是否科學、實用，而是更在意表演者是否能夠流暢、優美地完成整套規定動作，這才是重中之重。

“我歌月徘徊，我舞影零亂”，讀出的是詩人此刻的孤獨寂寥心境，卻無關這“花間一壺酒”到底是茅臺還是二鍋頭。如果用叔本華的“審美靜觀”學說加以解釋，觀看茶藝表演的過程，正是“放棄了對事物的習慣看法”，人們關注的“僅僅是審美對象的外形或外觀”。設若非要同實用、科學掛上鉤，茶藝表演的審美價值頃刻便煙消云散了。這并非審美的態度。

人們可以接納、欣賞巴黎時裝周永遠“穿不上街”的時尚，自然也大可不必排斥“中看不中用”的各種茶藝表演。審美是一種態度，從來無關實用。

講求實用的茶藝，與作為舞臺表演的茶藝，其實并不矛盾，而是事物的一體兩面。茶藝表演是否生動到位，是技能、才能；能否泡好一杯茶，更是技能、才能的表現。茶藝的實用價值，即在于掌握茶性與沖泡工具、沖泡手法的基本規律，將茶葉的品飲價值最大限度發揮出來。這需要科學態度與反復訓練，審美則退居次要地位了。

《莊子·養生主》有則“庖丁解牛”的寓言：“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。”宰牛是門技術活，實用主義應該是擺在首位的。庖丁能將屠宰上升到藝術高度，并賦予其美學意義，在于對這門技術的熟稔，掌握了事物的客觀規律，自然得心應手，目無全牛。

即使已達到如此境界，每次操刀到了筋骨交錯之處，庖丁依然是“見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。”永遠保持警懼，把握分寸，是不犯錯的根本保障，已近于道了。莊子由是感慨：“為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”

正如庖丁的宰牛技藝雖然精湛，但離開了牛就無用武之地一個道理，強調茶藝的實用功能，也需要回歸泡茶本身。事實上，業界許多“持證”的茶藝師，并不懂得如何泡好一杯茶，這樣的茶藝師是不稱職的。一紙證書，并不能代表自身的真實能力。要發揮茶藝的實用價值，除了掌握茶藝基本常識，考試能夠過關外，更需要日常反復操練，用心琢磨，不斷精進，方可成其為“茶藝”，并無限接近于“道”。

作為職業技能的茶藝，并不需要太過高深的理論學養。茶藝的存在價值，在于一種觀照世界的角度，令“茶”成其為茶的必由通路。茶藝的審美價值與實用價值，都是應該被重視的。

至于坊間對各類茶藝表演、培訓的質疑，并不能否定茶藝本身的存在意義。傳統的審美標準與旨趣正不斷被顛覆，茶藝的“藝術合理性”已無足輕重，難辨陽春白雪或下里巴人。

唯一要緊的是，每位身臨其境的“我”或“非我”，是否從中獲得了美感？

(責任編輯：八分齋)