那么如果給禪也下一個簡短的定義，那便是：禪是對生命的、主體的人的否定。
　　就一般概念上的人來說，它是有相、有肉、有精神活動的。但在禪來看，這種有相的人不是真實的人。否定這有相的人，脫卻了一切有形束縛的無相的人才是真實的人。真實的人也被稱作無相的人，自覺了的無相的自己是真實的自己，即脫離了一切形狀的自己、否定了一切的自己才是真實的自己。但這個真實的自己又不是什么自己以外的別的東西，自覺了的自己仍是原型的自己，不過是成為一個自由了的自己。這個自由了的自己甚至獲得了生死的自由，毋寧說是拋棄了生死之有形的束縛。生死對于有相的人是成立的，而對于無相的人是不成立的，從一個有相的人變成一個無相的人，即是禪修煉身心的目的。禪提出"佛祖共殺"，這在佛教里是不能容忍的事情。這里的"佛"指釋迦，"祖"指達摩，禪認為佛只是一種了悟的境地，是無形的。無形的才是真正的佛，而有形的便是虛偽的佛。寺院里的銅制佛像、佛畫上的佛的肖像都是假的。真正的佛不在人體之外，而在人自己本身之中。這種"殺祖殺佛，殺盡初安"的思想，可稱為絕對無的世界觀。
　　禪主張"向心求佛，自我究明"。這在禪看來是理所當然的事情。佛不是別的，它存在于每一個人的心中，了悟即所謂人體中被隱藏著的佛的覺醒。其覺醒是無形的，又稱無相的覺醒。這種無相的覺醒向外是求不到的，只能靠內省的修煉。
　　禪的絕對否定的結果不在于將來，而在于現在。寄托于未來的否定不是絕對的否定。這樣一來，關于自我否定的"了悟"從空間上來說即自己，從時間上來說即現在。所以禪宗重視眼前的日常生活，認為食住行臥都是身心的修煉，又都是佛的體驗。由此，在禪宗里產生了以寺院生活為對象的清規。而茶道將禪宗的清規擴大化，更進一步強調了禪的思想。說禪宗與茶道同屬禪的兩種表現形式，其中重要的理由就在于此。