３、玉之美的功能——至美器是玉石分離的第二座標

　　玉固有的美是人們賴以制造玉美器的重要依據和條件，也是玉石分離過程中的文化基因和第二座標。玉美器是指以玉（包括玉髓、瑪瑙、水晶、松石、煤精等美石和文石）為原材料制成的、用于非生產性的審美功能的器物，也就是為滿足人們審美欲望的具有裝飾功能的玉器。其實玉美器是人們所用的裝飾用品之中的較晚出的一類，在其前遠古人至少用過石制的裝飾品，更早的還利用各種野生動物的牙、骨、角及河海中的蚌殼等食余廢棄材料，制造裝飾用品來打扮自己。即使人類進入新石器時代，或者像風胡子所說黃帝“以玉為兵”的時代里，玉美器與石、牙、骨、角、蚌等材料制成的裝飾品還呈并存狀態，互為促進，共同繁榮。但玉美器的使用對象并非原始部落的一般成員，而是少數上層有權勢的特殊人物——巫、酋長、軍隊指揮員及其貼身人物。玉美器的存在始見于興隆洼、查海兩文化。興隆洼僅出玉玦和匕形器，玦是耳飾，即耳錘上的裝飾，匕形器也是裝飾品，此外還出土了玉斧和玉錛。查海除了環狀、管狀兩種玉玦之外，還出土了玉匕、玉管珠，也都是身上裝飾，此外還出現了一件玉鑿，說明玉美器與玉工具同出于相同的文化遺址中。這種現象始見于興隆洼，再見于查海，確是值得注意。稍晚的遼東沈陽新樂文化遺址出土玉珠６粒，同出玉鑿４件。東溝后洼下層遺址出土玉斧和玉鑿２８件、玉墜飾５件，也是玉美器與玉工具同出于一文化層。由此可以了解到遠古人的愛美欲求可能與生產知識、獲得食物的經驗同步成長，或許美欲比生產的接觸面不僅寬廣，而且是天賦的、遺傳的。美與丑、生與死這一對矛盾交織穿插于遠古人樸素而又艱苦的日常生活當中。玉玦、玉珠與玉斧、玉鑿同出就是遠古人所面臨的食與美為基本內容的群體生活的真實寫照。

　　東南地區長江中下游古文化出土玉器與東北不同，玉工具甚少，玉美品很多。距今約７０００年的河姆渡文化出土玦、璜、管、珠、錛、丸、墜等小件佩飾，玉料有玉和瑩石兩種，瑩石占多數。上述玉器可能均為裝飾用玉，應是玉美器。距今約６０００－７０００年的馬家浜文化出土玉器多屬璜、玦等小件飾品，是以玉美器為主的。距今５０００－６０００年的崧澤文化出土玉器有璜、玦、環、、鐲等，以璜為主，有心形、璧形、圓餅形三種，也是以玉美器為主的。同時有三種玉說明殮尸玉業已抬頭。長江中游的安徽含山凌家灘遺址的年代距今５３００年，出土玉器數量多，現已發表的約１３０件左右。玉質為透閃石、陽起石、葉蛇紋石、利蛇紋石、水晶、瑪瑙、玉髓、石英、綠松石等，玉器有玉人、玉龍、玉璜、玉璧、玉環、瑪瑙斧、玉玦、玉鐲、玉鉞、寶塔形玉飾、玉管、玉珠、玉扣形飾、玉喇叭形飾、玉月牙形飾、玉菌形飾、玉兔、玉冠形飾、玉龜、玉刻圖長方形片、玉鷹、玉龍鳳璜、玉齒環、玉丫形器，玉雙連環、玉豬、玉墜飾等等，玉器品種多樣繁雜。屬玉工具（包括武器）的有玉戈、玉鉞、玉鏟、瑪瑙斧、玉斧等，刃部使用痕跡不明，或許用作瑞器，或許另有其它用途。屬于玉美器的有玉璜、玉環、玉玦、玉鐲、玉管、玉珠等。此外，玉人（巫像）、玉龜、玉刻圖長方片等應屬同期新出現的玉神器。此文化遺址所出之玉美器品種多、數量大，有著很重的份量。盡管不同時期、不同地方、不同文化所出玉器的屬性、功能及其發展水平不盡相同，但其玉美器的階段性則是不可逾越的，如上述河姆渡文化、馬家浜文化、崧澤文化都是處于玉美器時期，但玉工具已消逝了，而江淮西段的凌家灘出土玉器中其玉工具類和玉美器類相當多而共存，與東北興隆洼、新樂等文化相似而更繁榮，但出現玉神器則是它的新傾向。三類不同社會功能的玉器共存共榮確是它的一大特色，這是同中有異的特殊情況。通觀上述如此眾多的玉美器的出現或存在，說明當時的原始部落群體對玉固有的美的文化品格有了更為深刻的認識和理解，善用其美來美化自己。玉之美確已成為斯時玉石分離的新座標，將玉石分離推向新高度和新里程，其分離已成為必然趨勢而不可扭轉。

　　４、玉的神物功能——玉神器是玉石分化的巫教基因及其最終一程

　　玉的神物功能是風胡子說的，也就是前引“至黃帝之時，以玉為兵，以伐樹木為宮室，鑿地”。接著強調地指出：“夫玉亦神物也。”這就是說黃帝在以玉為兵時也不忘玉是神物，可知黃帝這一時代對玉石分離來說是至關重要的一個階段，促使玉石分離的兵器功能、神物功能這兩個基因均在此期發生了重要作用。

　　玉神物可作三種理解：１、玉是神靈寄托之物體；２、玉為神之享物；３、玉是通神之神物。不論怎樣詮釋，玉與神是緊密相連、渾然一體，不可分離的，使玉披上了神秘的外衣，戴上神圣的光環。從此，玉在人們心目中的地位與過去截然不同了，它由現實世界進入神靈界，由大地直升到蒼天。這一境界風胡子未能點說，依我的理解，那就是《山海經·西山經·西次三經》的“山”。山即密山，系昆侖之峰巔。《山海經》云：

　　“其中多白玉，是有玉膏，其原沸沸湯湯，皇帝是食是饗……黃帝乃取山之玉榮，而投之鐘山之陽。瑾瑜之玉為良，堅栗精密，濁澤有而光。五色發作，以和柔剛。天地鬼神，是食是饗。君子服之，以御不祥。”

　　其玉膏——玉榮“黃帝是食是饗”，其瑾瑜“天地鬼神是食是饗”，真可謂是玉神物與神享物的最精確的詮釋，玉與黃帝、玉與天地鬼神聯在一起，玉成為黃帝與天地鬼神享用的美味佳肴。“君子”佩玉也沾上神秘色彩，已不是單純為了美，而是為了抵御鬼魅魍魎的侵害而保平安吉祥。至此，玉的現實功能已完全被排除并被抽換為神物的功能。這種玉功能的轉化或者取代，當然并非與其物理性能亳無關聯，譬如說，瑾瑜是由黃帝乃取山之玉榮而投之鐘山之陽產出的最佳良玉，其質地堅栗精密，潤厚而有光澤，玉有五色，其五色發作以和柔剛，多少都可與玉的物理性能掛鉤，但其神化功能（超自然的法力）則與其物理性能相距遙遠或毫無聯系。如果說玉的工具與裝飾功能都是人們認識了玉的物理性能特點之后，加以發揮利用的話，而玉神物的說法雖不是百分之百地捕風捉影，也是現實根據不足，可以說是完全根據某種社會需要特意地編造出來并附加的特殊功能。是什么人賦予玉以神物功能呢？退回到距今６０００－５０００年間的原始社會，那時只有巫最為聰明、最有智慧，又善于溝通天神，她總要找到一種神的物化或物化了的神以自欺欺人，她終于選擇了稀少而珍貴的玉為神物，巫以玉事神，所以說玉神物的說法是巫提出的。由于巫的編造，玉成為“神”或“神物”，從此玉與巫也建立了不解之緣，形成了一種玉、巫、神的三角關系，即玉－巫－神－玉，三者互為聯通，循環往復，巫以玉事神，神饗玉，降吉兇，巫傳神旨，部眾頂禮膜拜。巫如何事神？這對我們的研究課題并無直接聯系，不必詳述，我們只要知道玉神物是巫加給玉的光環即足矣。與此可對應的考古學文化，是遼寧牛河梁積石冢女神廟為代表的紅山文化和以杭州余杭反山、瑤山為代表的良渚文化。紅山文化玉器中的玉龍、勾云形器、獸首玦、馬蹄形器、邊刃圜形器以及龜等都是巫事神用的玉神器；良諸文化玉器中的琮、璧、鉞、冠形器（玉梳背）、三叉形器、璜、帶鉤、錐形器等也都是巫事神用的玉神器。凌家灘出土玉器中的玉人、玉龜甲腹、玉刻紋長方形片、玉鉞等可能是玉卜用器，還不是直接事神用器，但卜與巫可分亦可合，玉神器的界定宜粗不宜細，姑亦列入玉神器。當玉已升華為神物、巫也掌握了大批玉神器供其事神所用之時，其它一般的石頭卻無法與玉相較量，毫無抗衡之力，只能依然故我地充當制造生產和生活用器的材料。從這一側面來看，也足以說明玉石分離至此可以宣告結束了。

　　總之，玉石分離隨著社會物質生產水平與精神文化水平的不斷提高，循序漸進，有規律地結束其全過程。以迄今所獲出土玉器為資料，可以清晰地看到我國玉石分離的源頭是在琪分布區，即與岫巖老玉（閃石玉）礦一山之隔的海城小孤山仙人洞，在那里發現了距今１２０００年的三件透閃石玉砍斫器。玉石分離的基因是玉之堅韌和玉之美，這是玉所固有的物質屬性被人們認識、發現并加以利用的結果，權作區別玉與石的兩個標準，它來自打造石器的人的經驗和愛美之人的欲望，具有功利主義的性質。玉神物則是玉石分離的第三個基因，也是最終的標準。毫無疑問，這是巫生發并宣揚的神圣而崇高的神學觀念，把玉與黃帝聯系起來，又把“天地鬼神”和玉捆綁在一起，所不同的是黃帝饗白玉之膏，而天地鬼神則饗瑾瑜，各饗不同的神物玉。巫把玉與神聯系起來之后，玉的品位不僅大大不同于從前，且把石頭遠遠地拋到九霄云外，這是與本題有關的，也僅僅是它的一個方面。還有另外一面就是，事神用玉隨著巫的權力擴大、事神活動增多，其用玉量也必然猛增，琢磨玉神器的工藝、藝術水平也大大提高了，進而促成了我國史前玉器制造的高潮的到來，同時也形成了空前的第一次史前玉文化高峰期。

　　關于玉石分離的主要論點已如上述，回顧２８年來筆者在研究玉概念時意識到玉石分離這一歷史現象的長過程：１９８９年提出“玉石區別的認識”；１９９５年，國家文物局委托北京大學考古學系設古玉鑒定碩士研究生班，筆者應約在該班講授“中國古玉鑒定概論”時提出“玉石分化”這一課題；１９９８年在拙文《中國古玉文化史論提綱》、《關于玉學的理論框架及其觀點》中對玉石分離問題均作了扼要的闡述；２００１年在“中國玉文化玉學學術研討會”上，正式將玉石分離列為玉學的一個專門課題，事前特邀香港中文大學考古藝術中心主任鄧聰教授、中國寶玉石協會欒秉王敖副會長、中國地質博物館趙松齡研究員、山東臨沂博物館舊石器考古專家徐淑彬等知名學者、專家提出論文并在會上宣講。他們講述了多年研究成果及其獨到見解，必將推動“玉石分化”這一課題研究的深化，今已發表于《中國玉文化玉學論叢》。筆者企盼“玉石分離”這一課題能夠得到學術界的關心和重視。