西王母居住于昆侖之丘又西八百五十里的玉山?？赡芗仁巧裼质俏缀颓蹰L。

創(chuàng)造了玉神物的重要論點、實踐著以玉事神的集體行動的是巫，巫為女性原始宗教的創(chuàng)始人和主持人，她的形象與活動可從古文獻(xiàn)中尋到一些線索，現(xiàn)在我們已知與和田玉神靈論有密切關(guān)系的昆侖山北坡山腳下的西羌部母系社會的首領(lǐng)西王母的形象。她居于玉山，其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之歷及五殘(《山經(jīng)束釋》卷二P50)。《山海經(jīng)》所記西王母的形象怪誕不凡，是一長著豹尾虎齒而又善嘯的好像是一位獸性尚未去盡的女性。值得注意的是發(fā)亂如蓬草，戴勝，勝為首飾，亦稱“春勝”或“方勝”，形如兩個銳角三角形之角尖相對而成“筮”形，分別插于頭上兩側(cè)，還記其職司為“主知災(zāi)厲五刑殘殺之氣”，這可能是后人依形貌可怖而附加上的解釋。她頭上戴的“勝”應(yīng)是用玉做的，或稱玉勝。“其南有三青鳥，為西王母取食，在昆侖虛北”。三青鳥一說“三足鳥”?？傊巧聒B為她取食?！笆场睘楹挝?均未記。西王母是昆侖之神，理應(yīng)食瑾瑜之玉，她的形象可見于漢畫像，亦可見于玉座屏上的西王母圖，她的面貌已不復(fù)恐怖了。其兩側(cè)各有一只神鳥，西王母所居之處即玉山，“穴居”及“居昆侖之山”(《河圖玉版》P409)?！肚f子大宗師篇》云：“西王母坐于少廣”。《釋文》引司馬彪云：“少廣，穴名”，說西王母穴居，住于石洞是有道理的。昆侖山是一座充滿神秘色彩的神山，出白玉、玉膏、王英為西王母、黃帝以及天地鬼神食饗。所以西王母的形象很可能是：身上飾有豹尾，面戴虎齒的儺面，仿虎豹做嘯吼，發(fā)亂如蓬草，戴勝以事神。足以認(rèn)為西王母、黃帝等神話人物都是巫或覡，也是各方的統(tǒng)治者，又是神，受人膜拜。這種信息為后人傳遞演變?yōu)椤渡胶＝?jīng)》上的人獸合一的怪誕形象。黃帝下都是昆侖之丘，西王母居于玉山，昆侖山也是神山，其古羌之巫也活動于昆侖山，慢慢地也成了神，還成立巫覡之國。如《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》有“巫成國在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇。在登葆山，群巫所從上下也?！痹掳福骸拔壮蓢撸艘蝗何讕熃M合之國家也。”當(dāng)然，這是不足為信的，巫成可能是一赫赫有名的大巫，下有眾多小巫，而被人引申為“巫成國”。據(jù)考，巫成一說黃帝時人，另說是堯時人。王逸注《楚辭·離騷》亦云：“巫成，大神巫也，當(dāng)殷中宗元世”，此巫咸又是殷人?！洞蠡奈鹘?jīng)》記：“有靈山，巫成，巫即、巫盼分、巫彭、巫姑、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。”(P398)袁柯案：經(jīng)言“十巫在此升降，即從此上下于天．宣沖旨達(dá)民情之意。靈山蓋山中天梯也，渚巫所操之7)《海內(nèi)西經(jīng)》云：“開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾寞窳之尸，皆操不死之藥以拒之。”袁柯案：前述“十巫”中巫彭即此巫彭也，巫禮即巫履，巫盼即巫凡，巫謝即巫相，十巫此六巫名皆相近?！洞蠡哪辖?jīng)》巫載民，巫載民盼姓，所以山海經(jīng)所記巫去掉重名尚有十巫，故從靈山升天，或兼事醫(yī)藥。此時巫的權(quán)利很大，十巫立國不實，但其勢力強大，統(tǒng)治一方，以巫為血緣地緣之主則是可信的。至夏商巫覡即衍成為王效力的神職人員。

七、和田玉史前玉文化是中華文明的古老奠基石之一

中華文明大廈建立于史前文化的深厚基礎(chǔ)和肥沃土壤之上。史前文化代表性的器物即西部的彩陶和東部的玉器，由于其長達(dá)數(shù)千年的發(fā)展，由工具功能性玉器上升為事神文化性玉器，有著博大精深的內(nèi)涵，從這一角度來看，我們對彩陶、玉器的真正功能及其涵義的了解尚屬極其淺薄的層面，僅從考古學(xué)角度要求，對其詮釋每每是難得要領(lǐng)，不能令人心悅誠服。如若想了解彩陶及玉器的社會功能，必須做多層次的還原工作，追溯到遠(yuǎn)古人們的飲食男女的作為人的最基本的生理活動和生物本能，尤其食與性的兩種機能和兩大欲望，對人、人群、家庭、社會的影響至深至廣，隨著人類思維能力的提高，將食與性作了化妝和包裝處理，美化或神化了人類食與性的兩大純動物性機能，使其穿上各種款式的華麗外衣，與其本來面貌相去甚遠(yuǎn)，而模糊人們的視覺及思維甄別能力。尤其在時隔數(shù)千年的今天，過去對這兩種根本機能加以多種多樣的表現(xiàn)形式，使今人有如霧里看花，是非難辨，加之文獻(xiàn)記載的不完善，客觀上誤導(dǎo)了一代又一代的讀者，這是我們很難接近遠(yuǎn)古生活的重要原因之一。我們所見的興隆洼、查海、紅山、凌家灘、河姆渡、馬家浜、崧澤、良渚、大底灣以及齊家等玉文化全系經(jīng)過包裝了的文化現(xiàn)象，距離原始狀態(tài)已甚遙遠(yuǎn)，今人幾乎不能辨識。在那時也都是巫覡手中的神器及其卜詞或咒語等契刻符號，也只有掌握通神特權(quán)的巫覡才能解釋，廣大的社會成員只有聽命受其任意擺布和虔誠祈禱的義務(wù)。中部與西部的仰韶文化、馬家窯文化的彩陶及其各種“圖案”也同樣是巫覡的專利，與廣大的一般成員是無緣的。上述這些我們尚不理解的事物也正是中華文明大廈的深層奠基石。作為文明曙光在望時刻的齊家玉文化，其所用玉料大多為球琳(和田玉)，它承前啟后、兼收并蓄，融會東西兩種文化傳統(tǒng)，成為中華文明最直接、最堅實的一塊奠基石?？梢赃@樣說，中華文明是遠(yuǎn)祧中西部仰韶彩陶文化和紅山、良渚玉文化，直接吸收了龍山玉文化，尤其齊家玉文化養(yǎng)分融會鑄造成功的。這在三代均可找到其有力線索，尤其是西周玉文化中包涵的齊家玉文化基因則是更為鮮明的。