中國茶文化從一誕生起就與佛教有著不解之緣，在佛教昌盛的唐代，僧眾們非但飲茶，且廣栽茶樹，采制茶葉。僧人喜茶的原因有很多方面，其中之一是因為在僧人的打坐修行中，佐之以清茶，有提神、清腦等功效，可以防止打坐中“昏沉”、“掉舉”等不良情況的出現。另外，由于佛教有“禪遍一切處”、“佛性不離當下”等思想，許多高僧往往借茶論道、在傳播禪的精神的時候用茶做“標月手指”，進而產生了許多諸如“吃茶去”“禪茶一味”等品茶與佛教精神之間的文化交叉點。這就使飲茶這種行為，成為了一種具有文化內涵的活動，原本只是一種飲料的茶，也逐漸成了一種有東方特色的文化載體。

寺院飲茶不單純是為了解渴，它已經升華為人們對某種精神境界的追求。飲茶可使我們輕松寧靜，自在喜悅，滌除我們的凡塵雜念，使我們得以身心安然。正所謂“為飲滌塵煩”是也。佛教也是為了滌凈心靈之凡塵，以求得明心見性、了脫生死的目的。所以，單就此目標而言，佛教與茶有著某種精神的契合。因此，自古僧人喜好飲茶也就是理所當然的了。

據《茶經》記載，僧人在兩晉時即以敬茶作為寺院待客之禮儀。到了唐朝，隨著禪宗的盛行，佛門嗜茶、尚茶之風也更加普及。寺院茶禮包括供養三寶、招待香客兩方面。中晚唐時的百丈懷海和尚創立了《百丈清規》后，寺院的茶禮便趨于規范。在清寂、古樸的禪堂內，以茶敬佛，以茶清心，以茶待客，所謂“焚香引幽步，酌茗開凈筵。”唐朝時禪僧的傳記和語錄如《五燈會元》中，還有諸多關于茶的記錄，多是以茶為問答應對，以求悟明心性。可見茶的作用在僧人生活中的深入。

由于僧人在當時的文化階層中的社會地位和文化地位都很高，一些士大夫階層、文化名流甚至官員商人都以結交優秀的僧人為榮，效仿寺院中僧人的生活方式被當作非常清雅和高貴的象征，而僧人又常以自家種植的茶來待客、饋贈，從而帶動了中國人的飲茶之風。

在我國南方，幾乎每個寺廟都有自己的茶園，而眾寺僧都善采制、品飲。所謂“名山有名寺，名寺有名茶”，名山名茶相得益彰，著名佛教寺院多出產名茶。與茶文化淵源很深的寺院也有不少。

寺院中的茶文化，經過幾千年的磨礪，茶的內涵中的人文因素日益增多，茶的自然屬性逐漸被寓于人文因素之中。而佛教修行的方法決定了僧人與茶結下了密不可分的關系。佛教修行的主要方法是戒、定、慧。戒就是要僧人不飲酒，不非時食（過午不食），戒葷吃素；定和慧，簡單說來，就是要僧侶息心靜坐，思禪悟道。為此，就需要有一種既符合佛教戒規，又可以清除坐禪久坐困乏帶來的疲勞和彌補“過午不食”、“戒葷吃素”的營養補充物，而茶的提神益思和生津止渴的藥理功能，以及其所含的豐富營養物質，自然成了僧人的理想飲品。因此僧人飲茶修行，逐漸形成了其獨特的寺院茶文化。

佛教對飲很講究，飲茶已成為寺院制度的一部分。僧人最初吸取民間方法，將茶葉、香料、果料同桂圓、姜等一起煮飲，稱為茶蘇。到宋代，余杭徑山寺還舉行茶宴和“半茶活動，并且發明把嫩芽茶研成粉末，用開水沖泡的“點茶法”，對促進民間飲茶習俗普及有重大作用。寺院中設有“茶堂”，是禪僧辯論佛理、招待施主、品嘗香茶的地方。寺院禪堂內的“茶鼓，是召集僧眾飲茶所擊之鼓；寺院專設“茶頭”掌管燒水煮茶，獻茶待客；并在寺門前派“施茶僧”數名，施惠茶水。佛教寺院中的茶葉，稱作“寺院茶”，一般有三種用途：供佛，待客，自奉。按規定每日在佛前、祖前、靈前供奉茶湯，稱作“奠茶”；按照受戒年限的先后飲茶，稱作“戒臘茶”；請所有僧眾飲茶，稱作“普茶”；化緣乞食得來的茶，稱作“化茶”等等。平時坐禪分六個階段，每一個階段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院監值都要“打茶”，“行茶四、五匝”，借以清心提神，消除長時間坐禪產生的疲勞。寺院僧尼用茶敬佛、敬師、獻賓客，供自己與善友品飲，談佛論經，修養心性，形成了莊嚴肅穆的“茶禮”。在《佛道茶藝》一文中就有對“禮佛茶”禮儀的記載：“禮佛茶”是焚香拜佛、敬佛敬師的特殊禮儀，也是調茶獻客、結緣行善的特殊茶藝。禮佛茶在禪房中進行，在做好準備工作的基礎上，分為十道程序，謂之功德圓滿。十道程序依次為蓮步入場，焚香頂禮，禮佛三拜，普施甘露，打坐禪定，抽衣凈手，燙杯泡茶，敬茶獻茶，收杯接碗，問訊退場。茶在禪門中不可或缺，泡茶、喝茶，可以說與修行佛陀的教誨“八正道”比較合拍。因為泡茶時，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味；此外，靜靜地喝茶的態度，也類似于坐禪修行法。有句話說“茶禪一味”，意為喝茶和修禪是一種味道、一個門徑，心意相通。盛唐時期人稱“趙州古佛”的趙州從諗禪師不僅自己喜歡吃茶，還經常以“吃茶去”三字接引學僧，使此三字禪語流布天下叢林。