茶本是無情物，卻因了飲者的學養、操守與品位而賦予不同的象征意義；因物賦情，傳情見色，便是茶道藝術的真諦。

　　古代有一首《茶詩》云：“雖是草木中人(寓‘茶’字)，樂為大眾獻身。不惜赴湯蹈火，欲振萬民精神。”即把自然界的普通植物升華出一種志存高遠的哲學境界，實現了由實用到審美的精神嬗變。如日本茶道鼻祖紹鷗說：“放茶具的手，要有和愛人別離的心情”，這種心情在茶道中稱為“殘心”、“茶心”，即品茶時一個簡單的動作、表情也需具備深沉的思緒與情感，漸漸地生發出一些不足為外人道的味道，抵達一種形而上的境界，方算是懂茶的人。

　　茶道唯情，禪道唯心，這是根本的區別；所以相對于禪宗的“戒、定、慧、緣”而確立了茶道的“敬、和、清、寂”四大要旨，在出世的精神中融鑄著高尚而通脫的世俗道德——處世恭敬、為人平和、品質清潔、身心靜寂。這種修身養性的境界與傳統的儒、道、釋的宗教價值觀殊途同歸。

　　以茶心觀照世相，由茶情推及人情，是一種才情與智慧的表現。“茶褐園林新柳色，鹿胎田地落梅香”。(李覯《送黃承伯》詩)，洋溢著超拔的才情；“活水還須活火烹，自臨釣石取深情”(蘇軾《汲江煎茶》詩)，蘊藉著深邃的哲理。

　　因此有人斷言：酒是詩，而茶近乎哲學——不置一詞而心有靈犀，空杯在握卻如攬兵戈風云。如《景德傳燈錄》載，僧侶問雪峰義存禪師：“古人道，路逢達道人，不將語默對，未審將甚么對？’’禪師答曰：“吃茶去。”又有僧問保福從展禪師：“古人道，非不非，是不是，意作么生？”從展禪師干脆舉起茶盞，以無言作答，此舉“靈犀一點，化通萬象”，是心靈深處的諧振，非常規可以理喻。

　　試想：于風雨飄搖的午后，坐在古老的瓦屋紙窗下，升一盞紅泥小爐，溫茶在握，悠然自得地聽著梧桐滴雨的天籟，這大概就是“趙州茶熟人人醉，臥聽空林木葉飛”的那種美妙境界罷？