云說：“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。一切隨緣，一生隨緣，方得自在。”一個過于執著于此生的人，不適合修行。一個癡迷于因果的人，亦不適合修行。茶有佛性，尤如碧云凈水，幾盞下腹，心頭便了無閑事。所以修行之人總喜歡將日子浸泡在茶中，拋棄雜念，證悟菩提心。

天 地沙鷗，我們微如芥子。不讓自己驚擾世界，也不讓世界驚擾自己。人出生的時候，原本沒有行囊，走得路多了，便多了一個包袱。而我們如何讓世俗的包袱，轉變成禪的行囊。只有用一顆清凈依止的心，看世態萬千，方能消除偏見，在平和中獲得快樂。

時光若水，無言即大美。日子如蓮，平凡即至雅。品茶亦是修禪，無論在喧囂紅塵，還是處寂靜山林，都可以成為修行道場。克制欲望，摒除紛擾，不是悲觀，不是逃避，只為了一種簡單的活法。安住當下，哪怕是一顆狹小的心，亦可以承載萬物起滅。

世間一切情緣，皆有定數。有情者未必有緣，有緣者未必有情。隨緣即安，方可悟道。茶水洗心，心如明鏡，一個人只要看清楚自己，即可辨別無常世界。意亂情迷時，大可不必慌亂。靜心坐禪，明天會如約而至。春花依舊那樣美，秋月還是那么圓。

云說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”我們無須為了注定的悲劇，選擇感傷。但也不能為了將來的圓滿，停止修行。品茶，是為了修心，在無塵的凈水中徹悟禪意。讓我們不為表象迷惑，免去那些無謂的漂泊，及早抵達清靜的彼岸。

品茶可以讓人寬恕過錯，從而在杯盞中得到平和。真正完美的人生當留白，留白，即是佛家所說的空明。人間是最能表現自我的劇場，如果有一天故事劇終，選擇出離，一定要真的放下，而不是走投無路的放逐。要相信，別無選擇的時候，會有最好的選擇。

萬法無常，緣起性空。萬物既是因緣和合而生，亦會因緣而滅。晚云收，即是倦鳥歸巢時。佛說苦海無邊，回頭是岸，每一次歸返都是回頭，每一次渡河都有舟楫。無論前方的路有多遠，消除我執，此后風餐露飲，海天云闊，都是歸屬。

靜水深流，簡單的人其內心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無味，這就是禪的境界。人生應該刪繁留簡，任世事搖曳，心始終如蓮，安靜綻放。就如同萬千溪澗，終究要匯入一條河流，潺潺清明，簡靜安寧。

喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車水馬龍的鬧市，都可以感受春風過耳、秋水拂塵的清雅。云在窗外踱步，鳥在檐下穿飛。裊裊的香霧，似有若無地詮釋虛實相生的人生。桌臺上有一方閑置的木魚、幾卷經書，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。

世間風云，變幻莫測。佛家講究因果輪回，無論物轉星移、飛沙走石，有一天都會煙消云散、俱靜歸塵。如茶，融匯了萬物的精魂，倒入杯盞中，鐘情一色，澄澈醒透。

出離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。我們每日所看到川流熙攘，凡塵榮辱，其實都只是一場戲。一個修行者要有足夠的禪定，才可以走出人生逼仄的路徑，看云林綠野，落雁平沙。

佛說，割舍就是得到，殘缺就是圓滿。我們曾經用無數時光都無法記住的經文，待了悟之時，卻可以過目不忘。許多人認為精深淵博的禪，其實在一念之間，在每一個途經的日子里，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界里。

品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。眾生品茶，多是為了打發閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那么重要。而僧者飲的禪茶，亦無需禮節，只是隨性而飲，品出的只有一種般若味。

時光流轉，云水千年。茶成了生活中的習慣，成了修行者不可缺少的知音。只是多少人，可以將洶涌不安的歲月，喝到水靜無波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純凈清朗。

也許我們可以選擇一個無意的日子，無論晴雨，不管春秋，飲下一壺人生的禪茶，回歸本真，找到最初的自己。也許有那么一天，我會飲盡紅塵最后一盞茶湯，出離三千世界，換一世平寧。是迷途知返，是禪定了悟，已不重要。此后寒山石徑，乘白駒而行，飲下千江之水，將禪茶品到云淡風輕。