自古以來，飲茶與參禪密切相關。品茶，先苦后甘；參禪，在生死輪轉中尋求徹悟解脫。

品茶，目的是暫時放下俗事，在一盞茶的工夫里品味悠然的心境；參禪，無非是“放下著”、“吃茶去”，在頓悟的一瞬間云淡風輕，清靜和寂。因此大凡名山古剎都自植茶供采摘飲用。徑山茶相傳最早就是法欽手植，用以供佛，以后廣為種植。白云僧舍，茶香裊裊，徑山茶、臨濟禪，就這樣融為一味，難分彼此。徑山禪門結合禪、茶，發展出一套步驟嚴格、系統完備、儀式威嚴的茶宴、茶禮。舉辦茶宴時，眾佛門子弟圍坐“茶堂”，依茶宴之順序和佛門教儀，依次獻茶、聞香、觀色、嘗味、瀹茶、敘誼。這便是以其兼具山林野趣和禪林高韻而聞名于世的“徑山茶宴”。

茶于佛教的最初關系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產的發展和制茶技術的進步，進而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內涵方面的共通之處。

“其一曰“苦”

佛理博大無限，但以“四諦”為總綱。

釋迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑說法時，談的就是“四諦”之理。而“苦、集、滅、道”“四諦”中以苦為首。人生有多少苦呢？佛以為，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構成人類存在的所有物質以及人類生存過程中精神因素都可以給人帶來“苦惱”，佛法求的是“苦海無邊，回頭是岸”。參禪即是要看破生死觀、達到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火清則上清矣。”從茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以產生多種聯想，幫助修習佛法的人在品茗時，品味人生，參破“苦諦”。

“其二曰“靜”

茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的五調（調心、調身、調食、調息、調睡眠）以及佛學中的“戒、定、慧”三學也都是以靜為基礎。佛教禪宗便是從“靜”中創出來的。 可以說，靜坐靜思是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜思中，人難免疲勞發困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。

“其三曰“凡”

日本茶道宗師千利休曾說過：“須知道茶之本不過是燒水點茶” 此話一語中的。茶道的本質確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜思，從平凡的小事中去契悟大道。

“其四曰“放”

人的苦惱，歸根結底是因為“放不下”，所以，佛教修行特別強調“放下”。近代高僧虛云法師說：“修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。”放下一切是放什么呢？中六根，外六塵，內六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗。品茶也強調“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙： 放下亦放下，何處來牽掛？作個無事人，笑談星月大，愿大家都作個放得下，無牽掛的茶人。

佛是茶的升華，茶是佛的禪心。佛與茶的共同訴求是心，是感悟，是頓想，是自我修行，是生命協調。然而，要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會。這種體會可以通過茶事實踐去感受，也可以通過對茶詩、茶聯的品位去參悟。總言之，此等意境之修，非言傳身教可達也。

(責任編輯：八分齋)