通觀禪史，六祖以下，歷代宗師在強調“禪非定相，佛非坐臥”的同時，無不倡說“佛法在世間，不離世間覺”，就是說世間生活的一機一境，皆是觸發悟機，契人本心的載體。

如龐蘊居士云：“日用事無別，惟吾自偶諧；頭頭非取舍，處處勿張乖；朱紫誰為號，丘山絕點埃；神通并妙用，運水及搬柴”。臨濟義玄禪師也云，“佛法無用功處，只是平常無事，著衣吃飯，屙屎送尿，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉”。

趙州問老師南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”師云：“還可趣向不？”泉曰：“擬向即乖。”

再如有源律禪師問大珠慧海：“和尚修道還用功否？”慧海說“用功”。源律師問：“如何用功？”慧海答“饑來吃飯，困來即眠”。

由此可見，禪之語其高遠，則固不可方物；言其平常則人人可以行之，所謂悟道非在高處，盡在日常茶飯間耳。即使是尋常語、常見事，也可令人啟悟本心。而與佛教淵源甚深的飲茶活動，便自然成為禪僧禪修生活中接機悟道，妙用無窮的權巧方便，以此見諸《景德錄》說及吃茶的地方竟有六、七十處之多。

禪宗的基本理念乃基于心、佛、眾生三無差別，意即一切眾生與諸佛菩薩的本性無二無別，完全平等，在此意義上《圓覺經》說“一切眾生本來成佛”，正如大圓滿成就祖師極喜金剛四句偈所示：“心之自性已成佛，心無生滅如虛空；悟法平等性真義，無求放下即是修。”一切眾生本來具足如來智慧德相，只因一念迷則佛成眾生；而一念覺，則眾生是佛。為令眾生轉迷啟悟，則禪宗直斬葛藤，去粘解縛，以直指心地為作略，然則直指心地的方法乃屬“諸佛妙理（禪也，心也），非關文字”的無盡方便，只要契機，一句“未吃茶”的平常話，也可使學者當下豁破疑情，破迷開悟。如有人問南岳金輪可觀禪師：“從上宗乘如何為人？”師曰：“我今日未吃茶。”學人當下有省。

又如龍譚崇信一日問大皇道悟：“某自到來，不蒙指示心要？”皇曰：“自汝到來，吾未嘗不指示汝心要。”師曰：“如何指示？”皇曰：“汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？”師低頭良久，皇曰：“見則直下便見，擬思即差。”師當下開解。

再如一僧間趙州：“什么是佛祖西來意？”答曰“庭前柏樹子”。一僧問洞山：“如何是佛？”答曰：“麻三斤。”

凡此種種“未吃茶”、“汝擎茶來，吾為汝接”與“柏樹子”、“麻三斤”同一隱喻，正顯禪之不可說意。不可說而強說之，則往往王顧左右而言他，正在喚起學人疑情，大疑大悟，小疑小悟，“疑得十分，悟得十分”。

同時又因真正的佛法原本平常，就在日常茶飯之間，所以諸多祖德并非僅以一事一物以為悟機，而是隨手拈來，觸目菩提，《指月錄》載：有僧到趙州從諗禪師處，師問：“新近曾到此間么？”曰：“曾到。”師曰：“吃茶去。”又問僧，僧曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去。”后院主問曰：“為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？師召院主，主應諾，師曰：“吃茶去！”院主當下大悟。

趙州禪師三稱“吃茶去”，秘旨何在？正在消除學人當下的分別妄想。禪家歷來主張“佛法但平常，莫作奇特想”，一旦落人攀援妄想，則與本性相去甚遙了。

趙州和尚不僅以“吃茶去”一事令人悟道，還借與學人“吃飯”、“吃粥”的問答，以一句“洗缽去”令學者當下契人：“有僧問趙州從諗：學人乍入叢林，乞師開示。從諗說：吃飯也未？僧曰：吃粥了也。從諗說：洗缽去。其僧因此大悟”。

上引種種機鋒，其歸趣正是同一，那就是禪是第一義的、超越的、不可說的，不會者當然不會說，會者有時也不會說，為什么？你問我“如何是第一義？”“我向爾道，是第二義”。“第一義”者，佛性也，本心也，只可意會，不可言宣，“說似一物即不中”。

有僧問石頭希遷禪師：“如何是解脫？”師曰：“誰縛汝？”問：“如何是凈土？”師曰：“誰垢汝？”問：“如何是涅槃？”師曰：“誰將生死與汝？”是為正言反說。

上述諸宗師與學人之間的問答，無論是遮止、隱喻、直指，還是正言反說，主旨只有一個，即打破問者的文字相、所執障，因為“才思作佛，便被佛障”，一問如何是佛，早已心向外馳，而一作遮斷呵止，則往往能夠令其當下超越緣慮，剿絕情思，而豁然見性者。

(責任編輯：八分齋)