佛法是因緣法，在佛教而為禪，在百木而為事。為方便故，我不惜拖泥帶水，牽扯葛藤。

茶之為茶，也是一大事因緣。遇水舍己，而成茶飲，是為布施；葉蘊(yùn)茶香，猶如戒香，是為持戒；忍蒸炒酵，受擠壓揉，是為忍辱；除懶去惰，醒神益思，是為精進(jìn)；和敬清寂，茶味一如，是為禪定；行方便法，濟(jì)人無數(shù)，是為智慧。

禪茶一味。茶心與佛心，何異又何殊？禪是梵語“禪那”的略稱，意譯有許多種意思：靜慮、思惟修、功德叢林等等。這些都是對“禪”的說明，而非禪的本意。禪是實修實證的東西，通過精神的高度統(tǒng)一而防止散亂之心，真正地透悟自己。

但是，對于一般人來說，這似乎是一個無緣的話題，好象棄置在一個和我們生活毫無密切關(guān)系的遙遠(yuǎn)之外。突然有一天出現(xiàn)在身邊時，原來生活就是禪，平常心就是道。

禪茶一味，五事調(diào)和。在常人，茶可以健身療疾，茶可以提神助思；可以待客會友可以人詩興文。其間好處不一而足。圓瑛老和尚有開示，須將“五事”調(diào)得如法，才可將止觀調(diào)和均等。調(diào)“五事”根本在于調(diào)六根。調(diào)六根，入六塵，理六識。依六識用隨根不隨塵故，調(diào)六根首當(dāng)其沖。調(diào)養(yǎng)眼、耳、鼻、舌、身五根則逾發(fā)重要。

“五事之一”是尋一寂靜去處，以便將心收攝起來。此與茶道擇幽靜處，備潔凈具毫無二致。于污穢處，向隅牛飲者，必不多見，且無“道”可言了。

“五事之二”是調(diào)劑身體。坐禪僧人，務(wù)必身體端正挺直，結(jié)跏趺坐，不使絲毫偏倚。二目垂視鼻尖，身心不疲不倦。如此要求。僧眾上座之前，多飲清茶以舒筋活血，目瞌驅(qū)睡。

“五事之三”是調(diào)節(jié)氣息。以將體內(nèi)濁氣徐徐呼出，將外面新鮮空氣漸漸吸入，如此吐故納新，飲茶最為上乘。三碗清茶入體，額沁出些許汗珠，連同體內(nèi)穢物一并送出。春茗之甘甜馨香伴著玉乳納入體內(nèi)，不覺間六根清凈，萬念俱息。此乃禪那之重要一節(jié)。

“五事之四”是調(diào)整鼻息。此事不易，須將鼻息調(diào)的純凈，不可太急，不可太慢。如若腹中積食，或肚中饑渴，均難善之。故而，僧眾坐禪之前，大多適飲清茶，或為消食，或解饑渴，以利行事，不誤用功。

以上四樁，統(tǒng)稱修學(xué)禪業(yè)之助道因緣。四樁善罷，這第五樁，便是調(diào)心了。調(diào)心之門，不勝枚舉。調(diào)心在于調(diào)意識。不令其生起分別之心，不令其攀緣五塵境界。禪在非想非非想，禪在真空妙有間。禪那不可以文字書寫，禪那不可與他人道也。

(責(zé)任編輯：八分齋)