中國茶文化的主調可以說是以儒家茶道為主的。茶道中充滿著自己的精神追求，也有對其他人際的熱情。飲茶，自己養浩然之氣，對人又博施眾濟，大家分享快樂。清醒、達觀、熱情、親和包容，構成儒家茶道的歡快格局。既承認苦，又爭取樂，比較的“中庸”，易于為一般人接受。而佛教茶道則沒有這種歡快的格調，它更為強調“苦寂”，強調“苦寂”中的“頓悟”。
佛茶文化的由來
那么既然中國茶文化總的思想趨向是熱愛人生和樂感的，而佛教精神強調的是苦寂，這兩種東西怎么會如此緊密地連訣相伴，而調和成另一種茶文化――佛茶文化呢？
對于中國佛茶文化的形成，不能不提及我國封建社會的一個光輝時期――唐王朝。佛教自漢代傳入中國，逐漸發展，但其發展總擺脫不了“依附”二字，只是到了隋唐，尤其是唐代，由于朝廷的提倡而得到了特殊發展，使僧居佛剎遍于全國各地。許多寺院不僅成為傳播佛學思想的地方，而且也是經濟單位，許多高級僧人都是大地主，和尚中的上層人士不僅享受世俗地主高堂錦衣的優裕生活，而且比世俗地主更加閑適，飲茶需要耐心和功夫，把茶變為藝術又需要一定的物質條件。寺院常建于名山名水之間，氣候常宜植茶，而僧人們是專門進行精神修養的，所以把茶與精神結合，佛之弟子是最好的人選之一。由于僧人清閑，有時間品茶，僧人修煉也需要飲茶，加上唐王朝大力發展，弘揚佛教，僧人行遍天下，從而推動了飲茶之風在全國的流行。可以說這是佛家對中國茶文化的不朽功德。
但是使佛理與茶理真正結合，形成佛茶文化，是禪宗的貢獻。至今在中日等國還流行的“茶禪一味”的說法即是明證。禪宗，只是佛學諸派中的一派，但其對奠定佛茶文化的精神基礎，是功不可泯的。
禪宗主張以坐禪修行的方法“直指人心，見性成德，不立文字”。就是說，心理清凈，無有煩惱，此心即佛。其次還主張逢苦不憂，得樂不喜，無求即樂。因為它的出現，使佛茶文化有了自己獨立的意境。
禪宗的有無觀，是十分有意思的。從哲學觀點看，禪宗強調自身領悟，即所謂“明心見性”，主張所謂有即無，無即有，不過是勸人心胸豁達些，真靠坐禪把世上的東西和煩惱都變的沒有了，那是不可能的。從這點說，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂趣，但又有節制，與禪宗變通佛教規戒相適應。禪宗在茶中熔進“清靜”思想，希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律，精神開釋，這是修道的一種“創新”，若按印度佛教的原義，今生不得解脫，天堂才是出路，當然飲茶也無濟于事，只有干坐著等死罷了。但禪是中國化的佛教，主張“頓悟”，你把事情都看淡些，就“大覺大悟”了。在茶中得到精神寄托，也是一種“悟”，所以說“茶禪一味”，茶道精神與禪學是相通的。正是由于禪師們在追求靜悟方面的執著，使佛茶文化的意境得以確立，將飲茶從技藝提高到了精神的高度，從而在中國歷史上出現了“茶道”二字。
