將品飲的茶席設在自然環境中，和山林融為一體，當是現代茶席的浪漫情懷，是今人設置茶席的最佳選擇。

大自然茶席講究一款物境，即品飲的客觀環境。

在大自然中品茗，即是將飲茶的客觀環境由室內轉到室外，這種轉換與變遷直接關系著茶境的品位。

大自然茶席讓茶人由居室內的茶席環境，轉入極致融入自然生態的調和當中。

大自然茶席包括了建筑物、植物、溪山、泉石。。。原來所帶有的動感，都被統合在茶席穩定的秩序中。

大自然茶席充滿敘事能量，并非銳利奇景，而是茶人滿溢生命的氣息，完成大自然茶席創造的驚艷，或只是在茶席上加上一束花草，或是在布滿苔蘚的石塊上“蓋”一座隱士茶席。。。 如是便聚成品位寄居的茶席擺置，藝術經驗撼動著獨具的茶席物境美學。

以天地為茶席

茗舍、茶屋、茶亭、茶寮等等，都是文人隱入大自然茶席常提起的。陸羽在湖州“三葵亭”就是他與茶友的大自然茶席學習地點。當時陸羽與詩僧皎然相互品茗，

參禪精進。皎然愛茶品茗吟詩，在他留給后人追懷的詩詞中，強調著品茗與自然的搭配。詩人留下的詩詞都將當時該茶席成為“物境”。

皎然《五言渚山春暮會顧承茗社聯句效小庚體》聯句放詩，說著在茗舍中的茶會、聯詠。茗舍的環境是崔子向所說“濕苔滑行屐，柔草低藉瑟”，十分幽靜；茗舍

的性質是陸士修所說“頗容樵與隱，啟問禪兼律”，宜于隱逸。張籍在《和左思元郎中秋居十首》中說“菊地方通屐，茶房不圣階。”

茶室幽潔，自然樸素，藉地而設。

唐人在大自然中設茶席，茶人茶客置身于大自然中，首先和自然景色相融相造。“松聲冷浸茶軒碧”、“竹經青苔舍，茶軒白鳥還”。青苔、竹林，加上飛過的白鳥，大自然茶席讓人潛吟相伴。

曾瑞在《村居》中說“量力經營，數間茅屋臨人境。車馬少得安寧。有書堂藥室茶亭，甚齊整。” 書堂、藥室、茶亭三樣都有，山家清事可謂備矣。茶的物境營造著大自然茶席的安寧祥和，才能在平靜田園盡享品茗樂事。

陸樹聲《茶寮記》“園居蔽小寮于嘯軒埤垣之西，中設茶灶，凡瓢汲罌注濯沸之具，咸庀擇一人稍通茗事者主之，一人佐炊汲，客至則茶煙隱隱起竹外。” 表明舊時茶人會特意經營、選好茶席位置。

茶室境小而景幽

茶室是根據茶的特性而設計的，要使人感受茶的精神與氛圍。茶室境小而景幽，坐于茶室，身心便自然歸于安寧靜寂。茶人進入茶室，受特定環境的影響會更自覺地遵守茶人的言行規矩，也加深了茶道的氣氛。茶室布置得精美文雅，有書、畫、插花等可供欣賞，增添了品茗時的美感，這時茶席不再只是茶席，而是品茶的另番天地了。

屠隆《茶說》中專有一條說“茶寮”：“構一斗室，相傍書齋。內設茶具，教一童專主茶役，以供長日清談，寒宵兀坐，幽人首務，不可廢者。” 反倒是自然景觀中的植物更能增添好滋味。

物境的房舍，成為大自然茶席的重點是周遭自然植物，竹松最惹人愛。

松竹茶席最合味

選擇什么植物以入茶境，關系著茶境的文化品位和對茶境文化意蘊的理解導向。古代文人對茶境植物的選擇極其精嚴，宜茶的植物主要有竹、松兩種。

歷代的詩文中對竹下品茗設席的描寫特別多：王維“茶香繞竹叢”；錢起“竹下忘言對紫茶”；宋代陸游“手摯風爐竹下來”；宋代張耒“篷山點茶竹陰底”；元代馬祖常“竹下茶甌晚步”；明代高啟“竹間風吹煮茗香”。

竹有清香，與茶香相宜。“茶香繞竹叢”、“竹間風吹煮茗香”，竹下烹茶品茗，茶香飄蕩，文人高山亮節無竹令人俗的況味自然涌現。

竹之外，古代文人好于松下煮茶。唐人王建“煮茶傍寒松”；宋人陸游“頗憶松下釜”；元人倪云林“兩株松下煮春茶”；明人沈周“細吟滿啜長松下”等，他們選擇松下烹茶品茗，乃受禪茶相通。

松與僧諧音，有著較濃厚的佛教文化背景，于是松下啜茶，體會一種僧境與僧性。蘇軾的“茶筍盡禪味，松杉真法音”，即將茶與禪、松與法音之間的關系做了明確的關聯，對于普遍具有禪悅情懷的文人來說，松下飲茶是魅力的指標。

茶席上放花合適嗎？

花境既不宜茶，而又宜茶，這是怎么回事？

花不宜茶是由于花太艷、太麗、太喧、太濃。這與茶的幽、靜、冷、淡、素的特性是不相符的，甚至是相對的。故從一般意義來說，飲茶對花是一種殺風景，是不對的！文人對花宜茶不宜茶有這樣說法：李商隱《雜繤》中將“對花吃茶”、“煮鶴焚琴”等稱為“殺風景”。王安石也認為花不宜茶，主張“金谷看花莫漫煎”；

明代田藝蘅《煮泉小品》中說“余則以為不宜矣”。

然而，有人持反對意見，認為花也宜茶。首先，從審美的角度看，花不僅具有色美、香美、而且還具韻之美，明人曹臣《舌華錄》中說“花令人韻”，韻是一種極具藝術化的氣質之美。

花宜茶，插花入茶席成為現代茶席與大自然機能的結合，以花入茶席增添美的意象。

竹、松、花入茶境，入茶席，有了自然之樂，但若能將茶席位移在自然之境，使自己沐浴在大自然茶席中，更能享受野趣茶味。

走出戶外泡茶去

攜帶茶箱茶器到戶外，到一片新綠爛漫的時節里鋪好茶席，這時可依季節氣候變化來安排不同茶席。事先準備適宜茶器和茶，赴往自然野趣中，并對每回茶席予以命名，正是現代人的體閑新茶趣。

由中國茶道傳承演變出的日本茶道，在茶席表現方面，歷經表千家或里千家派別有計劃性地推動，茶道活動已具儀軌。細分說明如下：因氣候安排的茶席活動----在季節方面有迎春日到來的“新綠”，立夏的茶席因使用風爐而稱“初風爐”，秋日賞月茶席叫“月見”，適逢賞楓葉之時叫“紅葉狩”，到了晚秋，茶席使用舊茶而稱“名殘”。茶席之名不是表層的形式問題，而是探索茶席融入戶外空間的本質和氣氛，這正是大自然茶席的風情，又成為現代茶茶席所企求的理想境界，就由季節時序進入吧。

季節茶席的創造性激蕩著茶人血肉的同時，也會激發出新的生命層次，那些茶席擺設只限茶器難有生命力，茶人將茶器視為有生命的物品，茶席正是將茶器生命沉潛于深層中的永恒。事實上，無論茶席在室內或在室外，都隱約可見茶人注入其中創造性的觸媒，讓生命在茶席的觸媒中產生許多可能。

任何場地都可以辦茶席

茶席首重環境，就是所謂“物境”，亦即茶席的環境必須區分出宜用與不宜用，這是古人早已注意到的。徐渭在《徐文長秘集》中條列出“茶事七式”的情境“宜精舍、宜云林、宜永晝清談、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠蘚蒼臺、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。

寒宵、松月、花鳥、清流、白云、綠蘚、蒼臺，每兩句一詞，徹底顛覆茶物境衰敗的流失，在寒宵的靜與清流的動，在松月與白云的升決，在綠蘚與蒼臺的二元對立相容，在品茗愉悅邁向表現之途，物境是被善意累積與結合而被期待的，那意味著茶席所要求的機能：在茶人的尋覓后達到一個和諧的氣氛，那就是一種“宜茶”之境。

中國茶人對于宜茶之境做了解釋，此期宜茶之境多一些，帶出品茗情境的隨緣性。。。由心境、物境、事境、時境、人境提出了“宜茶十三境”。馮可賓《芥茶箋》中說“無事、佳客、幽坐、吟詠、揮翰、徜徉、睡起、宿醒、清供、精舍、會心、賞鑒、文童”等境宜茶。

物境自然優雅釋放的氣氛，在山之巔、水之涯，在遠山，在近水，對茶人而言，達到大自然茶席的極致，必由心中的精神愉悅貫穿，才能在大自然茶席漫步中獲得茶趣。展示茶趣的源本是茶席，而在中國事實茶道中卻很少涉及茶席。關于茶席、時序與自然相貼近的規則記述不多，反而是求諸于野的日本已有相當規制。

茶席跟著時序走

如同日本茶道中的“茶事七式”的說法，是走進大自然茶席的導引。“茶事七式”的七種茶事名為：正午、夜咄、朝、曉、飯后、跡見、不時。

“正午茶事”始于中午十一二點的茶事，大約需四個小時，是最正式的茶事，全年均可舉行。

“夜咄茶事”在冬季的傍晚五六點開始舉行，大約需三個小時，其主題是領略長夜寒冬的情趣。

“朝茶事”在夏季的早晨六點左右開始舉行，大約需三小時，主題是領會夏日早晨的清涼。

“曉茶事”一般在二月的凌晨四點左右開始舉行，約需三小時，其主題是領略拂曉時分曙光的情趣。

“茶事七式”由時序季節進入茶的感官之旅，每一式的時序都和大自然奏鳴互映。

繁復的茶席“七式”，其實是以茶器與茶為界面，醞釀藝術氣氛讓人心交流；時序與品茗的自然物境原是中國人獨享的品位。張岱《陶庵夢憶》說“霧凇沆碭，天與云、與山、與水，上下一白。湖上影子，惟長堤一痕，湖心亭一點，與余舟一個，舟中人兩三粒而已。”

茶人入夜孤舟，擁爐賞雪，與三二知己溫酒烹茶自是一番風情，令他抒懷不已的天與云、山與水，不正是大自然供人的好伴侶。山林之趣正是大自然茶席的最高境界。

大自然茶席的注意事項

水源，在戶外取水，若有井水或山泉水將為首選。水對茶而言，是精茗蘊香，借水而發，無水不可論茶。

火源，在戶外煮水，帶來炭在郊野煮水，可利用泥爐，或可取廢木燒水，然煙味竄水味易損茶。現代人過野趣生活，露營的配套煮水器，可移動而方便地使用，煮水最應體味陸羽所說的水要嫩，不宜老。明人張源《茶敘》做了注腳“湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。”

大自然茶席首重攜帶茶器的方便與安全，另就水源與火源的準備都要做好規劃。

用蓋杯品茗，最得真味。蓋杯一式三件，蓋杯泡法四步驟：溫杯、置茶、注水、浸泡、注茶。

蓋杯的置茶會因不同的茶類而做調整，是必須注意的地方。用蓋杯有利攜帶，可放入鋪棉包壺巾內，以防碰撞。另品茗杯宜小，薄胎瓷杯掛香高，在野外與自然山林清新空氣中更傳真味。

(責任編輯：八分齋)