在人類形成的最初階段，山崩洪水、雷電山火、毒蛇猛獸、疾病災害等天災人禍無時不威脅著人類的生存，人類認為這是自己的行為觸怒了這些天地間的神靈，便想辦法取悅他們，由此產生了原始宗教，形成了巫文化，并由專門從事祭祀活動的巫。

　　 巫除了掌管祭祀神權外，還充當醫生的職能，在給人治病的過程中，巫極有可能用玉充當治療工具，無意中顯示出玉的神奇功能，玉便被視為神物。由于玉的稀缺性、藝術性和神奇性，巫也有可能在祭祀活動中把玉作為獻給神的禮物。因而玉文化開始在巫文化中形成。反過來，原始宗教——巫術的盛行加大了對玉的需求，因此在巫的周圍培養了一批專業的采玉、琢玉的工匠，而“巫”也有可能是最杰出的設計、琢磨玉器的大師。他們提倡并參與玉器的制造、使用，推動了玉文化的進一步發展。

　　 在以巫文化為基礎的玉文化中，巫起到了至關重要的作用。《說文解字·玉部》解釋“靈”（靈）字下部的“巫”時，說“巫以玉通神”，因此我們認為，巫是人神之間的交往者，是神在人間的代表，是神的意思體現者；玉是巫奉獻給神的禮物；巫通過神而成為玉的占有者。在古代農業為主的農耕時期，誰掌握了天文，誰就掌握了神權，也就有了權力，這只能是巫。巫通過玉與神溝通，表現出玉的神圣化和神秘化。玉的通神功能可以從紅山文化、良渚文化出土的玉器來反映。在紅山文化晚期，也出土了相當一部分既可佩戴裝飾又具備神器性質的玉器。如玉璧，既是裝飾品，也是祭天的神器；玉鉞在祭祀活動中就是巫師手中的法器。距今約5000-4000年前的良渚文化是以琮、璧、鉞等玉神器為代表，其上鐫刻有巫頭戴儺面騎獸事神的圖案，使其充溢著神靈色彩，襯托了巫權的無比強大。

　　而到距今約4500-3500年前的龍山文化時期或稍后的山東龍山文化、陶寺文化、石峁文化、齊家文化以及石家河文化等五支玉文化所出玉器雖然多種多樣，但其新興玉器只是圭、璋、刀等工具或兵器性玉器。另一個非常鮮明的情況是，除了齊家文化區仍然盛行琮、璧之外，這兩種玉神器在另外4個玉文化區內明顯的減少了，而且形制也變化了，加工上粗糙了。這種變化不是偶然，而是反映出玉器的主體占有者發生了變化。琮、璧的減少和退化標志著玉神器的衰落和消亡，間接地反映了巫權的削弱和旁落。圭、璋、刀等器是政治、軍事權力的象征和載體，掌握這些玉器的人物都是部落的政治首腦和軍事指揮者，他們獲取了統治權力，取巫而代之，并將巫變為專門的神職人員，神權也隨之落入他們手中并加以改造，巫事神的玉神器也就隨之消失了。由此我們可以說，此時由史前社會巫統治的神權時代已轉入由“帝”統治的王權時代。