茶，和佛教的關系密切。似乎，參禪、悟道，都和茶休戚相關。
一杯茶，用什么茶葉、水、套杯，都極有講究。
紫砂，最為推崇的一種，茶味，也更為濃郁。
陶瓷，也是瓷杯，佛教中常用的一種，取諧音“慈悲”，與佛教有著深厚的淵源。品的是茶，體的是境。
青竹，多了一點點木拙的意味，茶葉中，也多出一點點竹葉淡香。憑添一分素潔、志向。
即是禪茶，首先，要境。不只是外境，還有心境、人境。
外境，不外乎周圍的環境。身處在鬧市，或是茶館，人身煕雜，品的是茶，外境卻是嘈雜，不能說不好，卻是下品，體的是濁世浮生。而竹林、方外，不是說不好，只是不到境界，不過是浪費時間，和一壺茶。
心境，一個人的境界，他心中是什么境界，他品出來的就是什么茶，一個莽夫品出來，只是一杯大碗茶，消暑解渴。一個大師，是禪意。茶葉的品相到茶水沖泡、茶葉的浮沉，都是禪，卻不可說。不同人的參禪，意也不同。
人境，是和你一起品茶的那個人是誰。和不同的人，境也不同。和尋常人相伴，品的是茶，參的是生活、瑣碎。和道合的人相伴，一個眼神、一個動作，心領神會。參的也不是禪，是心有靈犀一點通的通透。和大師，或是有修性、修心的人，參的才是禪。
茶道，也是禪道，三者兼具，才是禪茶。
禪茶，講究的是在品茶中參禪，借茶喻禪。
怎么以茶論禪，在與人境。
伯牙遇子期，或是對牛彈琴，不外乎仁者見仁，智者見智。
茶，一杯茶，參和悟在心境，也在外境、人境。
心境明徹，外境市井喧囂，人境愚拙，不過是一次品茗，品的是茶，聽的是家常，賞的是世態百像。
既不是禪，也不算禪茶。
禪，與意境相通。茶，與水和茶葉相宜，所謂得水活。
禪，既不是單獨的禪定、參禪，茶也不是單獨的品茗、思境。須是茶中有禪，禪中帶茶。
茶，講究的是溫而含蓄。最能代表中國人謙和溫雅的性情，淡泊而明性。聽起來像是自夸，但是，的確只有溫火泡茶，才最能代表茶葉的精髓。溫又通中庸，適宜佛教的博而通澤。茶葉積香淡散，第一杯通常棄掉，味苦而澀。尤似人生少不更事，愣而不知進退。而后，逐香漸郁，人生也開始豐和日盛。
烈火，沸水急而旋盛，未及煮，已至鼎盛。所謂盛極而衰，用來泡茶，水還是水，卻燥了。急火，水未暖已鼎沸。用來泡茶，不過是燥水泡茶，香澤郁滿而散。尤似人生，少年輕狂，闖出一片天地，卻心高氣傲，轉瞬浮云而散。飲的是茶，心積苦悶。非郁郁不得志，而輕狂多誤事。
所以，禪茶須是對著外境、心境、人境，缺一不可。
佛茶，也是各人各看。所謂各花入各眼，我品的是清心淡韻，入得是寵辱不驚，閑看庭前飛花。自是怡然自得。
只怕換了一個人，飲得還是同一壺茶，坐的同一個位子。卻要品一份雅韻，又要品出什么佛門名茶，卻失了一份心致。
而禪茶，不僅在茶，也在禪。
禪在悟，也在人境。
禪茶，須得禪和茶貫通相和。
即是禪，也是茶。禪，說到底，是一個人的悟性和修為。和他的心境相和，卻不關乎他的學識、家境。禪在于悟，佛門又重在虛空、遁世。并非一切看破，而是一念，天地共一色，人世皆一處。出家無住，而處處是家，視眾生為家人，即為一念。
虛空，不外乎視聲色犬馬為一色，心中坦蕩蕩，不生半分他念，仍作一念。
茶，有六味，已經說過，綠茶、紅茶、黑茶、白茶、青茶、黃茶，入口不外乎各人喜好，并不是換一味茶，茶也不是茶。茶，不論茶品、茶味，入口即是一味茶。
那么，再回到禪茶。
茶葉，可以生萬象。或可萬象、人世、境遇，而自從茶葉傳開，與佛教的參禪，契不可解。說到底，茶還是茶味。茶葉浮沉，待到沉淀，復歸元一。
禪茶，茶中參禪，禪中有茶。
禪有一念天地，茶有一味。
